Вознюк Е.А. "Творческое наследие В.И. Вернадского и проблемы формирования современного экологического сознания" ("Вернадские чтения"). Доклады и выступления пятой Международной конференции 26-27 апреля 2007 г. в г.Донецке. ДонНТУ 2007. - 138с.НазадСовременные интерпретации ноосферыНаучное представление о Земле, как о целостной живой системе, "макрокосме", живом суперорганизме развивалось учеными-натуралистами и мыслителями начиная с 18-го века (Дж. Геттон (1726-1797), Ж.Б.Ламарк (1744-1829), А.Гумбольдт (1769-1859). В двадцатом веке эта идейная линия получила достойное воплощение в виде основательной, научно обоснованной концепции "Биосферы" выдающегося русского ученого и мыслителя В.И.Вернадского[1]. Учение В.И.Вернадского о биосфере и переходе ее в новое качество – ноосферу (сфера взаимодействия природы и общества, в пределах которой разумная человеческая деятельность становится главным, определяющим фактором развития), а также связанные с этим проблемы живого вещества, перспективы эволюции человеческого общества получают развитие в трудах современных экологов[2]. В семидесятых годах английским ученым, инженером и мыслителем Джеймсом Лавлоком была выдвинута гипотеза "Геи" (Lovelock,1972;1979;1987;1989;1991;1992;1996; 1998; 1999), которая явилась импульсом для разработки современного варианта системной организмической науки о Земле - геофизиологии (теории Геи)[1]. Гея — греческая богиня, которая вывела мир из хаоса. Свою гипотезу Лавлок выдвинул в период, когда только начинались поиски жизни в Солнечной системе. Исходя из того факта, что земная атмосфера значительно отличается от атмосфер безжизненных планет, Лавлок утверждал, что наша планета и ее биосфера представляют собой некий живой организм. Он говорил: «Земля — больше, чем просто дом, это живой организм, и мы являемся его частью». Как относиться к этой гипотезе, непонятно. Ведь в ней нет четко определенных выводов, которые можно было бы проверить экспериментально, а такая проверка требуется любой научной теории. Некоторые (в том числе и автор этих строк) считают, что эту гипотезу лучше рассматривать как литературную метафору — возможно, полезную при рассуждении о планетах, но недостаточно точную. Но у нее есть и свои приверженцы среди серьезных ученых (например, американский биолог Линн Маргулис). Сторонники гипотезы отмечают, что она предполагает наличие механизма обратной связи со стороны живых организмов, благодаря чему планета остается пригодной для жизни. Приводится такой пример: повышение содержания углекислого газа в атмосфере приводит к усилению роста растений, что в свою очередь снижает уровень углекислого газа. Однако эти механизмы обратной связи хорошо известны, и для их объяснения не требуется гипотеза Геи[3]. По мнению Дж.Лавлока и особенно, его соратницы - биолога Линн Маргулис, все организмы, популяции, экосистемы, воздух, почва, скалы являются как бы частями, органами единой симбиотической системы - Геи. Человечество также является членом этой единой сложной многоуровневой симбиотической системы, в которой осуществляется информационный обмен между партнерами как непосредственно, так и опосредованно, через среду (Margulis,et.al.,1996). В этом "когерентном", согласованном сообществе (Mae-Wan Ho,1996) часто теряется традиционное соотношение части и целого, как это происходит в микромире, при сильных взаимодействиях, а отношение субъекта и объекта, наблюдаемого и наблюдающего трактуется с использованием почти квантово-механических понятий[1]. Гея является самоценностью и не может быть подчинена человеку. Скорее наоборот, человек должен осознать, что он часть Геи. Необходимо направить усилия людей на изучение и поддержание естественных механизмов саморегуляции и самоорганизации на планетарном уровне. Практика, принятая в индустриально развитых странах, когда огромные средства затрачиваются на здравоохранение при очень слабой поддержке государственных международных усилий по сохранению биосферы и окружающей среды является порочным кругом. Чем больше мы заботимся о человечестве, как об отдельном биологическом виде, используя для этого научно-технический потенциал, тем сильнее мы ухудшаем среду для всех остальных видов, а в последствии, через десятки - сотни лет - и для себя (эффект отсроченного бумеранга). Любые виды-"выскочки", которые нарушили гармонию и неблагоприятным образом влияют на окружающую среду, делают ее менее пригодной для потомства будут в конце концов изгнаны также, как и более слабые, эволюционно неприспособленные виды. Таким образом, Гея, как и одноименная греческая богиня Земли является строгим единоличным управителем мира. Человек, благодаря своей вере в безграничный научно-технический прогресс и жажде активного преобразования мира уподобляет себя богам, будучи по природе лишь существом конечным. Если он бросает вызов Гее, то неизбежно потерпит поражение, ибо он борется сам с собой. Когда человек рождается, то он выходит из лона матери в лоно Геи, которое является единственно возможной, практически вечной системой жизнеобеспечения для человеческой популяции[1]. Как известно, искусственно созданные человеком микрокосмы недолговечны. В.И.Вернадский, развивая концепцию ноосферы - сферы разума, совершенно логично пришел к идее "человека автотрофного", своего рода человека - биосфере. Логический круг замкнулся, идея ноосферы вернулась к идее биосферы. Сам Дж.Лавлок нигде не касается идеи ноосферы. В то же время абсолютно очевидно, что с позиции гипотезы Геи чисто технологический, "сциентистский" вариант ноосферы - техносфера, этот апофеоз научной экспансии и покорения биосферы и всего космоса, этот информационный "Биг банг" просто нежизнеспособен. Как отмечает Лавлок, управлять биосферой, Геей - немыслимая и неблагодарная задача, так как это практически бесконечно сложная система, накопившая мудрость циклического многоуровневого эволюционного процесса, длившегося более трех с половиной миллиардов лет. Возможно, геофизиология со временем и станет той синтетической биосферной наукой, о создании которой В.И.Вернадский мечтал и размышлял еще полвека назад. Но значение гипотезы Геи не сводится лишь к формированию какой-то одной конкретной научной теории. Ее метафоричность, множественность формулировок придают ей метафизический смысл.Сама метафора древнегреческой богини оказывает сильное влияние на глубинное архетипическое сознание людей, вызывает широкие ассоциации, в том числе и религиозные, и тем самым способствует ее широкой популярности отнюдь не только среди ученых - экологов и “зеленых”[3]. Концепция Геи пока что находится на пути становления и возможно, превращения со временем в традиционную область знания. В ней много гипотетичного, велика роль метафоры как во всех концепциях живого (или подобного живому), но эти гипотезы спасительны и конструктивны. Они работают, как планетарный врач, соблюдая заповедь "не навреди". "Провоцирующий", стимулирующий целостное познание Земли характер гипотезы не скрывается самим Дж. Лавлоком. Он как бы сознательно старается вовлечь в эту науку "открытого типа", науку будущего "открытого общества" людей разных профессий, разного профессионального уровня. В этой "нерепрессивной" сфере гармонично уживаются все. Не является ли это, вместе с Internet первым знаком возникновения в 21 веке своего рода "бионоосферы", когда аналитическая мощь человека сольется в гармонии с синтезирующей способностью Геи, накопившей неповторимый опыт и мудрость в грандиозном и далеко не познанном процессе эволюции? При этом полезная роль традиционной науки не умаляется, пересматриваются только ее теоретические возможности. Геофизиология, использует данные традиционных наук о Земле для воссоздания целостной картины Земли, как своего рода суперорганизма. В перспективе, одна из ее задач - установление связей между знаниями различного, казалось бы несовместимого типа[1].
"Творческое наследие В.И. Вернадского и проблемы формирования современного экологического сознания" ("Вернадские чтения"). Доклады и выступления пятой Международной конференции 26-27 апреля 2007 г. в г.Донецке. ДонНТУ 2007. - 138с. |