Введение

Человеческий разум с давних пор пытается понять сущность явлений общественной жизни, стремится познать не только природу, но и самого себя, каким-то образом объяснить те явления жизни, с которыми люди сталкиваются в процессе своего существования.

Как социальный способ бытия человека, общество представляет собой определенную совокупность людей, связанных многообразными отношениями. Общественные отношения всегда представляли собой переплетения множества противоречий между различными социальными группами. Но на любой стадии общественного развития в обществе всегда проявляется материальная и духовная стороны жизни. Общество, лишенное какой-либо из этих сторон своей жизнедеятельности, никогда не существовало.

Рассматривая античную философию, можно обнаружить богатство различных взглядов философов на общество. Античные философы изучали общество с различных сторон. Например, Демократ рассматривал происхождение общества в ходе трудовой деятельности людей. Сократ положил начало исследованию темы человека как самостоятельной проблемы философии. Эпикур обратил внимание на тему свободы и счастья человека. Большой вклад в теорию общества внесли Аристотель и Платон. Так, Аристотель создал учение о политике и исследовал различные формы государственной власти в обществе, а Платон разработал учение о так называемом «идеальном» государстве.

1. Сократ об этике и государстве

Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Этика, в понимании Сократа, политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетелью является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди становятся хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других гражданами государства.

Властвование, по Сократу, является не удовольствием, но добродетелью: его цель не в удовлетворении личных прихотей и капризов властителя, но в достижении блага для всего полиса. И лишь в меру своих услуг полису тот или иной политик вправе рассчитывать на почести от государства. Странным считал Сократ то распространенное мнение, будто искусство государственного управления, величайшее из занятий, дается человеку само собою, тогда как в прочих маловажных занятиях люди достигают успеха лишь после соответствующей учебы и подготовки.

Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если предварительно изучили предмет своей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели.

«Познай самого себя». Это изречение закрепилось за Сократом закономерно, ни один из мыслителей античного мира не сделал установку на самопознание. Самопознание было направлено против всезнайства. Приобретенные знания и мастерство в каких-либо областях деятельности еще не дают блага человеку. Они могут быть использованы и во вред ему. Те, которые много знают и всегда много понимают, сведущи, но не мудры. Сократовское самопознание — это происхождение общих, прежде всего этических, определений — забота о своей душе, о своем назначении. Основное содержание сократовских рассуждений посвящено проблемам морали: что такое добро и зло, справедливость и несправедливость. Философия, с точки зрения Сократа, это есть способ познания добра и зла.

Сократ пытался найти в сознании, мышлении человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять знание нравственности и всей общественной жизни, в том числе и государства. Он говорил, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», то есть нравственным, справедливым, опытным в искусстве управления гражданам. «Государство сильно тем, как граждане исполняют законы».

По своим политическим взглядам Сократ не был сторонником демократии и считал ее безнравственной. Лучшей он считал аристократическую форму правления, основанную на законах. Государство сильно тем, полагал философ, как граждане исполняют законы. Поэтому Сократ призывал к законопослушанию и сам старался следовать справедливым законам. Однако, когда он считал законы несправедливыми, он допускал ослушание.

Сократ в известной мере дал классификацию форм правления и был противником тирании как власти произвола, плутократии — власти богатых и демократии — воле всех. Эта классификация власти воспроизводилась потом в учениях Платона и Аристотеля.

В сократовских речах содержатся зачатки договорной теории, объясняющей взаимоотношения гражданина и государства. Сократ считал, что для каждого Отечество и Законы должны быть выше и дороже отца и матери. Гражданин добровольно становится гражданином государства. Если же ему не нравятся законы этого полиса, он должен уехать. Но если он стал гражданином сознательно, то должен выполнять законы своего государства, как бы это ни было ему тяжело — терпеть побои, принимать смерть на войне. В этом заключается справедливость. Может быть, именно этим объясняется позиция Сократа на суде и после суда. Будучи патриотом, Сократ призывал правителей учиться управлять, обуздывать свою природу, руководствоваться в своей деятельности благом государства.

2. Эпикур о государстве

В истории философии вряд ли можно назвать другого философа, чье учение столь бы искажалось и личность которого подвергалась бы таким нападкам, как Эпикур.

Эпикур представляет государство, общество как сумму индивидов, стремящихся к счастью и удовольствиям.

Как же в таком государстве-обществе можно установить справедливость, если каждый «тянет одеяло на себя»? Регулятором отношений для Эпикура являются совесть каждого и право, которое должно находиться в согласии с природой. Мудрецам достаточно совести, чтобы жить как надо, а для тех, кто не знает меры ни в деньгах, ни в почестях, ни в стремлении к власти, ни в сладострастии — для тех должен быть закон, общественный порядок, страх наказаний, тюрьма.

Эпикур призывает своих соотечественников следовать законам, не совершать преступлений, особенно преступлений против человека, призывает поступать так, «как если бы кто-нибудь за тобой смотрел», то есть вырабатывать чувство ответственности. Сам Эпикур был примером ответственного человека, который жил по законам своей совести, являл собой пример благотворительности, сыновей любви и почтительности.

3. Аристотель об этике и политике

Аристотель выделяет этику в особую и притом значительную проблему философии. Учение о нравственной деятельности и нравственных доблестях строится у Аристотеля на основе его объективной теологии, охватывающей весь мир и всю деятельность в нем человека. Есть цель, которую желают только ради нее самой. Такая цель — высшее благо, и раскрывает ее высшая руководящая наука — политика.

Человеческая добродетель есть умение прежде всего верно ориентироваться, выбрать поступок, определить местонахождение добра. Выбору подлежит не среднее из хорошего, а наилучшее из всего хорошего.

Частная форма справедливости, по Аристотелю, делится на два вида, это распределяющая справедливость и справедливость уравнивающая. Деятельность, сообразная с важнейшей добродетелью и присущая лучшей части души, есть блаженство. Настоящая цель человеческой жизни — не наслаждение, а блаженство.

Блаженная жизнь сообразна с добродетелью, и притом с важнейшей, которая присуща лучшей части души. Деятельность этой части — созерцательная. Деятельность созерцания не только дает блаженство, к ней присоединяется и наслаждение, так как созерцание истины есть самый приятный из всех видов деятельности, сообразных с добродетелью. Разумная жизнь естественна для человека, так как она делает его человеком. Высшей добродетелью провозглашается теоретическое созерцание истины: самодовлеющее, отрешенное от волнений и тревог практической деятельности.

В этике Аристотель развил как образец и как цель блаженной жизни идеал созерцательного постижения истины. Человеческая природа — несовершенна. В силу ее несовершенства жизнь нуждается в ряде благ, которые по отношению к главной цели — низшие и подчиненные. Под богатством Аристотель понимает «накопление хозяйственных благ, необходимых для жизни и полезных для государственного и домашнего общения». Для него быть богатым означает скорее пользоваться, чем владеть: богатство — действительное осуществление владения, или пользование тем, что составляет имущество. Между крайностями расточительности и скупости лежит средняя мера — щедрость.

«Экономика» — правильный тип хозяйственной деятельности.

«Экономика» доставляет семье все, что необходимо для того, чтобы ее члены могли достигать высшей цели — блаженства. В «Политике» рассматриваются различные общественные отношения и оцениваются различные формы государственного устройства. Государство — это «некий вид общения». Государство — высшая форма общения между людьми.

В экономических отношениях Аристотель видит только социальные формы. Все экономические отношения имеют целью только выгоду, и к ней сводятся в них все расчеты. Аристотель выступает как сторонник индивидуальной частной собственности. Выделяет виды собственности общую и частную.

Аристотель полагает, что даже в основе дружбы лежит себялюбие: «любя друга», мы любим собственное благо, ибо хороший человек, став нашим другом, становится благом — поскольку мы его любим. Каждый человек «сам по себе более всего друг, и следует любить больше всего самого себя».

Задача политика и законодателя — не строить на месте разрушенного. Политика не создает людей, а берет их такими, какими их создала природа.

Понятие «досуг» — важное понятие социологии, педагогики и эстетики Аристотеля. В глазах Аристотеля право на досуг — первый и основной признак принадлежности человека к классу, которому принадлежит власть в обществе. Возвышая досуг, Аристотель принижает значение деятельности и пользы.

Наибольшая симпатия Аристотеля принадлежала политике. Именно в политике умение повелевать и повиноваться достигается лучше всего.

Аристотель выдвинул учение об обществе и государстве, при этом различал хорошие и дурные формы управления государством. Хорошими он считал формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществу: монархия, аристократия и власть среднего класса, основанная на смешивании олигархии и демократии. Дурными (как бы выродившимися) видами Аристотель считал тиранию, чистую монархию и крайнюю демократию. Он был противником больших государственных образований.

Сущность государства, по мнению Аристотеля, такова: государство — это «некий вид общения», государство — только одна высшая форма общения между людьми. Однако не все люди входят в состав государства. К нему не принадлежат, согласно учению Аристотеля, рабы.

Учение Аристотеля оказало огромное влияние на последующее развитие философской мысли. Аристотель развил теорию воспитания «свободнорожденных» граждан. Трем видам души, по Аристотелю, соответствует воспитание, это три взаимосвязанных стороны — физическое, нравственное, умственное. Цель воспитания состоит в развитии высших сторон души — разумной и животной (волевой). Он считал, что общие школы должны быть только государственными и в них все граждане, исключая рабов, должны получать одинаковое воспитание, приучающее их к государственному порядку.

Свое экономическое учение Аристотель основывал на предпосылке, что рабство — явление естественное и всегда должно быть основой производства.

4. Учение Платона о государстве

В диалоге «Протагор» Платон раскрывает собственное представление о хорошем образе жизни в духе рационалистического эвдемонизма. Смысл его рассуждений, которые поданы в форме беседы Сократа и Гиппократа с Протагором, сводится к следующему. Чтобы человеческий род смог выжить и люди не поубивали друг друга, они должны жить добродетельно и воспитывать в этом духе своих детей. В понятие добродетели входят: мудрость, рассудительность, мужество, справедливость, благочестие. Знание и выполнение законов своего государства также является добродетелью.

От этики Платон переходит к политике и учению о государстве.

Существуют формы правления, в которых, по Платону, действуют законы. Это монархия, аристократия и демократия. Но есть и такие формы, где законы нарушаются и не исполняются. Это тирания, олигархия. Платон был глубоко разочарован распадом античного общества и политикой существующих властей. Поэтому он создает своеобразную утопию о лучшем государственном устройстве.

В диалоге «Государство» он делит людей на три сословия. К самым низшим относятся крестьяне, ремесленники, торговцы, которые обеспечивают материальные потребности людей. Второе сословие составляют стражи (воины). Управляют же философы. Это высшее сословие в утопии Платона. Переход из одного сословия в другое почти невозможен. Получается, что одни люди только управляют, другие — только защищают и охраняют, а третьи — только работают. Для Платона, живущего в рабовладельческом государстве, естественно наличие рабства.

Само государство есть воплощение идей, а люди выступают в виде игрушек, придуманных и управляемых Богом. Человек должен исполнять то, что ему предписывается Богом и законом, проводить свою жизнь в играх, плясках, приносить жертвоприношения богам. Древнегреческий философ по существу пытается реставрировать классический полис. В его утопии все принесено в жертву идее, в этом обществе нет никакого движения, никакого развития.

Идеальное государство Платона поражает дотошной регламентацией всех моментов человеческой жизни. Это казарменное государство. Платон наивно полагал, что его идеальное государство поможет преодолеть те несовершенные формы правления, которые он наблюдал в античном обществе.

В античном обществе полагали, что каждый гражданин полиса может управлять государством. Поэтому правителем мог стать любой свободный гражданин. Для такого правления естественным была частая сменяемость выборных лиц. Плохих правителей ожидал всеобщий остракизм. Часто бывало так, что вознесеного народом за какие-то заслуги правителя после неудачи казнили. Вот почему Платон был противником демократии.

Ему не нравились и такие формы правления, как тимократия, олигархия, тирания. Он полагал, что они извращают идеи идеального государства. При таких формах правления государство как бы поделено на два враждебных лагеря: бедных и богатых. По Платону, частная собственность вносит в среду граждан раздор, насилие, принуждение, алчность.

При тимократии власть честолюбцев выливается в стремление к обогащению. При таком правлении вначале правители пользуются почетом, воины не работают, трапезы общие, в почете общие упражнения в гимнастике, военном искусстве. Затем среди граждан усиливается тяга к приобретательству и накопительству. Стремление к роскоши губит все лучшее, что было при тимократии. Обогатившись, немногие избранные стремятся захватить власть. Так тимократия вырождается в олигархию, i есть в господство немногих над большинством.

В олигархическом государстве некоторые члены общества начинай заниматься делом. Это ремесленники, земледельцы, воины. Затем олигархия сменяется демократией, где власть народа выливается в обострение противоречий между богатыми и бедными в большей степени, чем олигархии и тимократии. Если народ не захватывает власть или ее не удерживает, на смену демократии приходит тирания. Тирания выступает как результат нарушения меры. Народ от избытка свободы попадает в рабство. Происходит это так: самые ядовитые из трутней, по словам Платона, пробираются к власти, а остальные «усаживаясь поближе к помосту, жужжат и не допускают, чтобы кто-нибудь говорил иначе». Эти трутни собирают «мед» из «сотов», то есть, стараются как можно больше взять денег с богатых. Самая многочисленная прослойка — это народ, который беден, но ему всегда можно дать небольшую часть, отнятую у богатых. Зато большая часть достается тем, у кого власть.

Тиран вырастает из ставленников народа. Народу начинает нравиться кто-то из трутней, который очень сладко поет, обещает народу сто коробов. Однако, когда его выдвигают в правители, он начинает круто меняться — становится волком, оскверняя себя убийствами своих политических противников. «В первые дни, вообще в первое время он приветливо улыбается всем, кто бы ему ни встретился, а о себе утверждает, что он вовсе не тиран; он дает много обещаний частным лицам и обществу; он освобождает людей от долгов и раздает землю народу и своей свите. Так притворяется он милостивым ко всем и кротким... Когда же он примирится кое с кем из своих врагов, а иных уничтожит, так что они перестанут его беспокоить, я думаю, первой его задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе... да и для того, чтобы из-за налогов люди обеднели и перебивались со дня на день, меньше злоумышляя против него».

Платон считал, что его идеальное государство преодолевает все несовершенства прежних правлений. У человека есть три начала, которые его одолевают: философское, честолюбивое и сребролюбивое. Поэтому управлять государством может не каждый, а только тот, кто больше заботится об истине, познании. В утопическом государстве Платона управляют философы, мудрецы. Везде главенствует закон, ему подчиняются все. Если кто-то нарушает закон, его наказывают. Правитель имеет право «одного присудить к смертной казни, другого — к побоям и тюрьме, третьего — к лишению гражданских прав, прочих же наказать отобранием имущества в казну и изгнанием». Религия и мораль в этом государстве вытекает скорее из закона, чем из веры в Бога. Это государство, в котором существует насильственное земельное уравнение. Люди разделены по разрядам согласно разделению общественного труда. Одни добывают средства питания для граждан, другие строят жилища, третьи изготавливают инструменты, четвертые занимаются перевозками, пятые торгуют, шестые обслуживают граждан идеального государства. Рабов Платон не учитывает, поскольку они для него - данность, которую Платон не оспаривает. Правят в этом идеальном государстве мудрецы, которых специально обучают и готовят к такой деятельности.

Охраняют государство воины. В отличие от основной массы, воины не имеют частной собственности, они живут отдельно. Платон их уподобляет собакам, которые должны помогать пастухам охранять стадо. Воины, согласно Платону, живут в лагерях. Тут же могут находиться и женщины, которые вполне справляются с обязанностями воинов. Когда женщины будут находиться с мужчинами в лагерях, между ними может возникнуть симпатия. Платон считает это естественным и предписывает начальству подбирать пары, но не для создания семьи, а для деторождения. Как только женщина родит ребенка, предполагается, что его тотчас же отбирают, чтобы она даже не знала его. Потом через некоторое время дают их кормить, но так, чтобы мать не знала, чей это ребенок. Все женщины в лагере общие, мужчины лагеря считаются отцами всех детей. Это, считает Платон, надо сделать для того, чтобы воины не были привязаны к своим семьям и детям, чтобы у них не возникла тяга к частной собственности.

Таковы основные идеи социальной утопии Платона, которую называли предвестницей утопического социализма. Но нам кажется, что его утопия близка ко всем тоталитарным режимам XX в. Достаточно вникнуть в то, что предлагал Платон. Он предлагал поделить землю на равные участки; сельским хозяйством занимаются рабы; население живет за счет работы рабов. Все население поделено на четыре класса, регламентируется не только количество денег в их собственности, но даже доход, прибыль. Руководящие органы состоят из 37 мудрецов, их выбирают все. Тридцать пять человек составляют совет стратегов, военоначальников, жрецов, надзирателей рынков, городских чиновников, надзирателей за сельскохозяйственными работами и финансами. Суды избираются, над ними стоят десять мудрецов-наблюдателей: «ночное собрание». Тайная полиция следит за всем в городе (полисе). Следят они также за исполнением религиозных обрядов. «Безбожие» преследуется по закону вплоть до тюремного заключения и даже смерти.

Подвергается преследованию и искусство, если оно не направлено на моральное совершенствование человека. Платон допускает во имя общих целей государства применять все средства манипулирования общественным мнением, включая ложь и обман «на благо подданных», надувательство во время выборов, политические убийства. В «Законах» у Платона сказано: «Самое главное здесь следующее: никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению; нет, всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям... Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям».

Платон надеется остановить распад античного государства укреплением его структур, требует уничтожить демократию, ограничить частную собственность. Эта «афинская идеализация египетского кастового строя», по словам К. Маркса, вела не вперед, а консервировала старое. Хотя идеи Платона о государстве в истории философии не раз пересматривались, они питали многие философские размышления, оказывали воздействие на политическую организацию общества последующих поколений. А его идея преимущества общего интереса над частным получила дальнейшее развитие в последующих философских учениях.

Заключение

Период расцвета древнегреческой философии был связан с ее поворотом от мира природы (Космоса) к теме человека («микрокосма») и общества. Эта переориентация могла произойти лишь на условиях полисной демократии, где свободные граждане осознавал себя в качестве суверенной личности. Такой человек воспринимал себя как меру всех вещей, способным самостоятельно принимать законы и установления, создавать порядок в окружающем мире. Переход от натурфилософии к антропологии («антропологический поворот») и социальной философии объясняется глубокими социально-экономическими и духовными предпосылкам в греческом обществе.

Философское исследование общества имеет определенную специфику. Историю делают живые и весьма разные люди, поэтому общественная жизнь всегда очень разнообразна, запутанна и нередко даже непредсказуема. Она очень богата своими проявлениями, за которыми под час нелегко выявить закономерные процессы и их сущность. Познанию общественных явлений требуются глубокий анализ, скрупулезные размышления и множество фактов. В социально философии истинность тех или иных предположений и теорий открывается далеко не сразу, а лишь спустя значительный период времени. Неудивительно что важнейшие законы общественного развития были открыты и осмыслены лишь в XIX–XX в.

Литература

1. В.Г. Горбачев. История философии. Краткий курс лекций: учебное пособие. — Брянск: «Курсив», 2000
2. История философии: учебное пособие для вузов. Под ред. В.М. Мапельман и Е.М. Пенькова — М.: Изд-во ПРИОР, 2001
3. Невлева И.М. Философия: Учебное пособие. — Харьков: Консум, 2001
4. Спиркин А.Г. Философия. Учебник. — М.: Гардарики, 2002