| На Главную Библиотека |
Источник: Исследовательская работа по этике, написанная Норенко Ю.И. на третьем курсе бакалаврата в ДонНТУ - Донецк, ДонНТУ - 2006, с. 12
Буддизм – огромная и сложная тема, поэтому следует воздерживаться от обобщений, построенных на изучении какой-либо одной его части. Так, надо осторожно относиться к высказываниям, которые начинаются со слов «буддисты считают…» или «буддизм учит…». Они требуют уточнения: ка-кие буддисты имеются в виду, какому направлению буддизма они следуют, к какой школе или направлению они принадлежат и т.д., иначе эти высказыва-ния не многого стоят. Кроме того, многие западные ученые предлагают такую интерпрета-цию буддизма, которая обязана скорее их собственным представлениям и воспитанию, чем самому буддизму. Помимо того, что личное восприятие подвержено разного рода субъек-тивным влияниям, существует еще и риск построения культурных стереоти-пов, возникающий при любом столкновении с «чужим». В западном искусстве и литературе есть тенденция создавать некий об-раз «Востока», который представляет собой скорее отражение собственных подспудных идей, чем достоверное описание существующей реальности. Эти заблуждения порождены идеей о том, что западные категории и концепции присущи и другим культурам и цивилизациям.
За многовековую историю буддизма в нем возникло много различных направлений и школ. Главная граница проходит между консервативным юж-но-азиатским буддизмом, распространенным в таких странах, как Шри-Ланка, Бирма, Таиланд, и более прогрессивным – в Тибете, Центральной Азии и Японии. В Южной Азии преобладает тхеравада, что означает «неизменное уче-ние» или «первоначальное учение», хотя обычно переводится как «путь ста-рейшин». Эта школа считает себя хранителем истинного учения Будды. Школы Северной Азии принадлежат к направлению, которое называет-ся махаяна, или «большая колесница». Верующие определяют свою принад-лежность к одному или другому из этих двух «семейств» как мусульмане причисляют себя к суннитам или шиитам, а западные христиане – к протес-тантам или католикам.
Условные даты жизни Будды -566 – 486 гг. до н.э., хотя, по данным по-следних исследований, он умер около 410 г. до н.э. (в хронологии допускает-ся погрешность в пределах десяти лет). По традиционным источникам, Будда и его род принадлежали ко второй из четырех индийских варн – варне вои-нов-аристократов кшатриев. Рождение Будды, как и рождение Иисуса, окружено чудесными собы-тиями. Царица Майя родила сына в роще близ Лумбини, держась за ствол де-рева сал. Божества с небес спустились на землю, чтобы присутствовать при этом великом и радостном событии. Ребенок сразу же встал на ноги, сделал семь шагов и возвестил, что это его последнее рождение. Мальчика назвали Сиддхаттха Готама. Сиддхаттха означает «Достигающий цели», а Готама – родовое имя, производное от имени древнего индийского мудреца. Всего че-рез семь дней после рождения Будды Майя умерла, его вырастила сестра ма-тери Паджапати, которая стала второй женой его отца Шуддходаны. Будда жил в роскоши во дворце своего отца. Жизнь там была спокой-ной и безмятежной, но скучной, а Будда стремился к более глубокому пони-манию действительности, к духовной жизни.
В легендах эта неудовлетворенность представлена в истории о том, как Будда четыре раза выезжал из дворца на колеснице. Оберегавший его отец испытывал постоянный страх, опасаясь, что сын уйдет из дома, чтобы стать духовным наставником, как было предсказано во сне Майе. Он сделал так, что улицы были полны пышущих здоровьем, улыбающихся людей, поэтому на своем пути Будда не встречал ни старых, ни немощных. Но однажды, в ре-зультате вмешательства богов, он увидел старика. Юноша был ошеломлен открытием о существовании старости. Вернувшись во дворец, он погрузился в раздумья о жизни. Во время второй поездки он встретил прокаженного, а во время третьей – увидел похоронную процессию. Эти встречи помогли ему осознать бренность человеческого существования, он понял, что от страда-ния и смерти не могут уберечь даже дворцовые стены. Когда он в четвертый раз выехал из дворца, ему встретился странствующий монах (самана), от-шельник, и его вдохновила мысль о том, что он сам может найти духовное решение проблем бытия людей. В ту же ночь Будда покинул дворец, чтобы стать аскетом-отшельником.
Первый наставник Будды Алара Калама учил его технике медитации, вводящей в состояние глубокого транса. Овладев этой методикой, Будда стал обучаться у другого наставника Уддака Рамапутта. Он учил Будду более сложной технике, позволявшей вхо-дить в «сферу ни осознанного, ни неосознанного», еще более высокое со-стояние, в котором само сознание почти полностью исчезает. После опытов медитации Будда обратился к аскетизму, целью которого было обуздание чувств и желаний. Вскоре он так ослаб, что не мог прямо си-деть, у него начали выпадать волосы. Поняв, что эта форма самоистязания не приведет к просветлению, он отказался и от нее. Он понял, что любые край-ности ни к чему не приведут. Будда пришел к выводу, что самый правильный образ жизни – это умеренность, при которой желания не подавляются полно-стью. Однажды ночью, когда он сидел под большим развесистым фиговым деревом, на него снизошло великое озарение – познание истины, к которой он стремился. Во время первого ночного бдения ему было видение его про-шлых жизней во всех подробностях; во время второго – он достиг способно-сти ясновидения; во время третьего – он узнал, что его духовные несовершенства исчезли, что он достиг нирваны и положил конец перерож-дениям. Потом его охватило сострадание к людям, и он решил проповедовать миру свое учение – Дхарму
Конечная цель буддизма – избавление от страдания и перевоплощений. Будда сказал: «И в прошлом и в настоящем я говорю только одно: страдание и уничтожение страдания». Несмотря на негативную исходную позицию этой формулы, поставленная в ней цель имеет и позитивный аспект, потому, что положить конец страданию можно только реализовав свой человеческий по-тенциал доброты и счастья. О том, кто достигает состояния полной самореа-лизации, говорят, что он достиг нирваны. Нирвана – это величайшее благо в буддизме, конечное и высшее добро. Это одновременно и понятие, и состоя-ние. Как понятие она отражает определенное видение реализации человече-ских возможностей, очерчивает контуры и формы идеальной жизни; как состояние она с течением времени воплощается в человеке, стремящейся к ней.
В буддизме высоко ценится праведная жизнь; жить добродетельно – необходимое условие для достижения нирваны. Но высоконравственная жизнь – лишь часть человеческого совершенства, необходимого для погру-жения в нирвану. Добродетель является одним из главных элементов этого идеала, но она не может быть самодостаточной и нуждается в дополнении.
Этот другой необходимый элемент – мудрость ,способность к воспри-ятию. «Мудрость» в буддизме означает глубокое философское осмысление состояние человека. Она требует проникновения в природу реальности , дос-тигаемого с помощью длительных и глубоких размышлений. Это один из ви-дов гнозиса, или непосредственного постижения истины, который со временем углубляется и в итоге достигает вершины в просветлении, испы-танном Буддой. Итак, нирвана – это единство добродетели и мудрости; доб-родетель и мудрость – необходимые условия нирваны, наличие только одного из них недостаточно.
Истину, воспринятую Буддой в ночь просветления, он впоследствии изложил в своей первой проповеди, где говорится о четырех положениях, из-вестных как Четыре Благородные Истины. В них утверждается, что:
1. жизнь – это страдание;
2. страдание порождается желанием или жаждой наслаждений;
3. страдание можно прекратить;
4. существует путь, ведущий к избавлению от страданий.
Будду иногда сравнивают с врачевателем, нашедшим лекарство от недуга жизни.
Согласно первой Истине, страдание – неотъемлемая часть жизни, и оп-ределяет состояние человека как состояние «не-удовлетворенности». К ней относится много видов страдания, начиная с физических, таких ,как рожде-ние, старение, болезнь и смерть. Чаще всего они связаны с физической бо-лью, и существует гораздо более серьезная проблема – неизбежность повторения этого цикла в каждой последующей жизни как для самого чело-века, так и для его близких. Люди бессильны перед лицом этих реалий и, не-смотря на новейшие открытия в медицине, по-прежнему подвержены болезням и несчастным случаям в силу своей телесной природы. Кроме фи-зической боли Истина страдания указывает на его эмоциональные и психоло-гические формы: «горе, скорбь, печаль и отчаяние». Они могут иногда представлять более мучительные проблемы, чем физические страдания: мало у кого жизнь обходится без горя и скорби, при этом существует много тяже-лых психологических состояний, полностью избавиться невозможно.
Помимо этих очевидных примеров Истина страдания упоминает о бо-лее утонченном виде страдания, которое можно определить как «экзистенци-альное». Это следует из утверждения «Недостижимость желаемого есть страдание», т.е. неудача, разочарование, крушение иллюзий, переживаемые, когда не сбываются надежды и реальность не соответствует нашим желани-ям. Будда не был пессимистом и ,разумеется, знал из собственного опыта, ко-гда был молодым принцем, что в жизни могут быть приятные моменты. Проблема, однако, состоит в том, что хорошие времена не длятся вечно. Страдание в буддизме имеет более абстрактное и глубокое значение: оно указывает на то, что даже лишенная тягостей жизнь может не приносить удовлетворения и самореализации.
Будда указывал, что человеческая натура не может быть основой по-стоянного счастья. Страдание вплетено в саму ткань нашего существа. Многие считают, что оценка положения человека в буддизме пессими-стична, но буддисты утверждают, что их религия не пессимистична и не оп-тимистична, а реалистична, что Истина страдания лишь объективно констатирует факты. Если она и кажется пессимистичной, то это связано с давней склонностью людей избегать неприятных истин и «искать во всем светлую сторону». Именно поэтому Будда отмечал, что Истина страдания крайне трудна для понимания. Это похоже на осознание человеком того фак-та, что он серьезно болен, чего никому не хочется признавать, и что выле-читься нельзя.
Если жизнь – это страдание, то как оно возникает? Вторая благородная истина – Истина возникновения – объясняет, что страдание возникает из страстного желания или «жажды жизни». Страсть воспламеняет страдание, как огонь – дрова. В своей проповеди Будда говорил о том, что весь человеческий опыт «полыхает» желаниями. Огонь – удачная метафора для желания, поскольку он поглощает то, что его питает, не получая удовлетворения. Он быстро распространяется, переходит на новые предметы и причиняет боль, как и неутоленные желания. Именно желание жить, получать удовольствие от жизни служит причи-ной перерождения. Истина возникновения утверждает, что страстное желание проявляется в трех основных формах, первая из которых – жажда чувственных удоволь-ствий. Она принимает форму стремления к наслаждению через объекты вос-приятия, например, приятный вкус, ощущение, запахи, звуки. Вторая – жажда «процветания». Это касается глубинного, инстинктивного стремления к существованию, которое толкает нас к новым жизням и новым пережива-ниям. Третий вид проявления страстного желания – стремление не к облада-нию, а к «уничтожению». Это оборотная сторона жажды жизни, воплощенная в инстинкте отрицания, отвержения того, что неприятно и не-желательно. Жажда разрушения может привести также к самоотвержению и самоотрицанию. Низкая самооценка в крайних формах может привести к са-моубийству.
Но значит ли это, что любое желание – зло? Здесь «желание» имеет бо-лее узкое значение – желания, в некотором смысле извращенного неумерен-ностью или дурной целью. Оно обычно направлено на чувственное возбуждение и наслаждение. Однако не все желания таковы, и в буддийских источниках часто гово-риться о положительных желаниях. Стремиться к позитивной цели для себя и для других (например, к достижению нирваны), желать счастья другим, хо-теть, чтобы мир, который останется после тебя, стал лучше, - вот примеры положительных и благотворных желаний. Если дурные желания сдерживают и сковывают человека, то добрые дают ему силу и свободу.
Третья Благородная Истина – Истина прекращения. Она гласит, что при избавлении от жажды жизни прекращается страдание и приходит нирва-на. Как мы знаем из истории жизни Будды, нирвана имеет две формы: первая наступает при жизни («нирвана с остатком»), а вторая после смерти («нирва-на без остатка»). Будда достиг в возрасте 35 лет нирваны при жизни. Когда ему было 80, он погрузился в последнюю нирвану, из которой нет возвраще-ния через перерождение.
«Нирвана» буквально означает «угасание» или «задувание», подобно тому, как гаснет пламя свечи. Но что именно угасает? Может быть это душа человека ,его «я», его индивидуальность? Это не может быть душа, посколь-ку буддизм вообще отрицает ее существование. Это и не «я» или самосозна-ние, хотя нирвана, безусловно, предполагает коренное изменение состояния сознания, освобожденного от привязанности к «я» и «мое». На самом деле гаснет пламя триады – страсти, ненависти и заблуждения, которая ведет к пе-ревоплощению. Это явление психологическое и нравственное, трансформи-рованное состояние личности, которому присущи покой, глубокая духовная радость, сострадание, утонченное и проникновенное восприятие. Негативные психические состояния и эмоции, такие, как сомнение, тревога, беспокойство и страх, в просветленном разуме отсутствуют.
Некоторые или все эти качества присущи святым во многих религиях, в какой-то мере некоторыми из них могут обладать и обычные люди. Однако Просветленным, подобным Будде, присущи в полном объеме. Что происходит с человеком, когда он умирает? Ясного ответа на этот вопрос в ранних источниках нет. Трудности в понимании этого возникают именно в связи с последней нирваной, когда гаснет пламя жажды жизни, прекращаются перерождения и человек, достигший просветления, не рожда-ется вновь. Будда сказал, что спрашивать, где находится Просветленный по-сле смерти ,все равно что спрашивать, куда уходит пламя, когда его задувают. Пламя, разумеется, никуда не «уходит», просто прекращается про-цесс горения. Избавление от жажды жизни и неведения равносильно прекра-щению доступа кислорода, необходимого для горения.
Четвертая Благородная истина – Истина пути – разъясняет, как должен происходить переход в нирвану. В суете повседневности мало кто останавли-вается, чтобы подумать о наиболее полноценном образе жизни. Будда полагал, что высшая форма жизни – это жизнь, ведущая к со-вершенствованию добродетели и знания, а «восьмеричный путь» определяет образ жизни, с помощью которого можно осуществить это на практике. Его называют также «срединным путем», поскольку он проходит между двумя крайностями: жизнью в излишествах и строгим аскетизмом. В него входит восемь ступеней, подразделенных на три категории – нравственность, сосре-доточение (медитация) и мудрость. Они определяют параметры человеческо-го блага. Хотя «путь» состоит из восьми частей, не следует представлять их себе как этапы, которые человек проходит, приближаясь к нирване, оставляя их позади. Напротив, восемь ступеней представляют собой пути постоянного совершенствования «нравственности», «медитации» и «мудрости». «Пра-вильные воззрения» означают сначала признание буддийского учения, а за-тем их эмпирическое подтверждение; «правильное размышление» - приверженность к формированию верных установок; «правильная речь» - из-речение правды, проявление вдумчивости и заинтересованности в разговоре, а «правильное поведение» - воздержание от дурных поступков, таких, как убийство, воровство или плохое поведение (чувственные удовольствия). «Правильный способ поддержания жизни» подразумевает отказ от поступ-ков, приносящих вред другим; «правильное приложение сил» - обретение контроля над своими мыслями и развитие позитивных умонастроений; «пра-вильная память» - развитие постоянного понимания; «правильное сосредото-чение» - достижение состояния глубочайшего спокойствия разума, на что направлены различные приемы концентрации сознания и интегрирования личности. В этом отношении практика «восьмеричного пути» - это своего рода процесс моделирования; путь самотрансформации, интеллектуальная, эмо-циональная, нравственная перестройка, в ходе которой человек переориенти-руется с узких, эгоистичных целей на развитие возможностей самореализации.
1. Дамьен Кеоун. Буддизм. Москва , 2001.
2. Кочетов А.Н. Буддизм. Москва, 1983.
3. Джаммапада. Москва, 1960.
© ДонНТУ 2009, Норенко Ю.И.