Источник: Реферат по курсу «Психология общения и ораторское мастерство» / Донецк, ДонНТУ. — 2011.
Данный реферат написан с целью ознакомления со взглядами великих философов и ораторов Древней Греции: Сократа, Платона и Аристотеля на искусство красноречия, а также о их роли в развитии риторики.
Учение красноречия возникло из обобщения и систематизации тех приемов и методов ведения полемики, споров и диспутов, которые получили широкое распространение в античной Греции с ее развитой политической жизнью и борьбой разных партий за влияние на массы.
В этих условиях умение убеждать людей, приводить убедительные аргументы против своих оппонентов, подкреплять их фактами, воздействовать не только на разум, но и чувства и эмоции слушателей, приобретало исключительно важное значение. Вот почему в античной Греции разработка проблем риторики начиналась задолго до того, когда были созданы надежные логико-методологические, психологические и нравственные основы и принципы, на которые должен опираться убедительный спор, диалог, диспут или полемика. Точнее говоря, эти принципы и методы формировались постепенно в процессе обобщения и систематизации тех приемов, доводов и способов ведения полемики или диспута, которые практиковались в публичной речи.
Риторика считалась даже «царицей искусств» настолько сильно было ее влияние на решение государственных дел, настолько эффективно она воздействовала на чувства и умы людей. Называя красноречие (риторику) искусством, древние греки, однако, вкладывали в это понятие конкретное и определенное содержание. Задачами оратора являлись: разъяснение, побуждение (к определенному мышлению, решению, а тем более к действию) и доставление слушателям удовольствие.
Сократ родился в Афинах в семье каменщика Софрониска и повитухи Фенареты. До сорока лет он и сам создавал памятники, а потом оставил это занятие и занялся философией: собрал вокруг себя молодежь и посвятил свою дальнейшую жизнь философским диспутам, устно излагая свое учение. В детстве он получил образование, типичное для той эпохи, а потом занимался самообразованием. С юности пытливый Сократ обучался софистике, затем риторике, увлекался музыкой, математикой, астрономией и философией.
Сократ не вмешивался в политику. Он был сознательно дисциплинирован, честен и справедлив, учил законопослушанию и сам подавал пример в этом, ревностно исполняя свой долг гражданина Афин. Он был противником разнузданной демократии, попиравшей древние законы, и заменявшей их постановлениями народного собрания. Для него был неприемлем способ избрания на общественные должности путём жребия или голосования. Будучи непримиримым противником толпы, считал идеальной формой правления аристократию – власть благородных людей. Сам не принимая участия в политике, своей просветительской целью философ ставил подготовку талантливых и достойных людей, которые могли бы осуществить его политический идеал. Таких людей он искал, вступая в разговоры на улицах и площадях Афин, апеллируя совести и рассудку собеседников.
Он был хорошо известен в родном городе. Его внешность – своеобразная и парадоксальная – не имела ничего общего с эллинским идеалом красоты. Но душевные его качества были удивительными: это был человек тонкий, деликатный, выдержанный, излучавший спокойствие и гармонию. Алкивиад в «Пире» Платона говорит, что внешне Сократ был очень некрасив и походил на изображения Силена, зато внутренне - удивительно красив и одарен добродетелью и мудростью. А сам Платон, который был учеником Сократа, утверждает, что Сократ был «лучшим, порядочнейшим и справедливейшим из греков». Обаяние личности Сократа, сила и покоряющее влияние его слова были необыкновенно велики. Философа окружали друзья, ученики, восторженные поклонники, которые прославляли его мудрость и примечали все, о чем он говорил. С ним искали дружбы даже заносчивые аристократы. Благожелательный и уравновешенный, он свыкался с разными обстоятельствами жизни без труда, никогда не терял самообладания, не печалился и не трусил.
Сократ посвятил свою жизнь поискам этического идеала, добра и справедливости.
Сократ не написал ни единого произведения, что стало вечной проблемой для историков и философов. Единственными письменными источниками, повествующими о нем и его учении, являются произведения его учеников Ксенофонта, Платона и некоторые записи, сделанные «понаслышке», в частности, Аристотелем.
Сократ считал, что главной задачей подлинного красноречия является установление истины, а не умение оратора убедить аудиторию в чем угодно. Его теория красноречия изложена в диалоге «Федр», написанном его учеником Платоном. В этом диалоге Сократ говорил о том, что если оратор не разобрался в сущности предмета, о котором хочет говорить, то успеха своей речью он не добьется. Сократ учил своих учеников, как следует построить речь. Начинать нужно всегда со вступления, затем необходимо изложить материал, потом привести доказательства, а далее сделать правдоподобные выводы. Интересно, что подлинное красноречие, по мысли великого Сократа, доступно только философам – лишь они способны познать истину как меру всех вещей.
Талант Сократа выразился в особенности в том, что он был мастером доходить до самой сути предмета посредством вопросов и ответов в не принужденной, завораживающе интересной беседе.
Первое правило, которым руководствовался Сократ, соглашаясь или не соглашаясь обучать юношу риторике, состояло в том, что учитель должен был вначале с ним поговорить. «Каков человек, такова его и речь», – считал Сократ. Сократ учил методом диалога: простыми вопросами из области религии, морали, политики он вовлекал в дискуссию людей из разных общественных классов. Он говорил с ними об их жизни, об образовании их детей, о справедливости, о добродетели – т. е. о том, что интересно человеку. Начинал диалог Сократ обычно с замечания, что вот он, мол, не знает, а хотел бы знать, например, что такое справедливость и что несправедливость, что есть добро и зло, мужество и трусость, что красиво, а что нет. Такой способ начинать философский спор с указания на свое незнание получил название «сократовская ирония».
Сократ никому не давал понять, что учит его, наставляет, преподает урок, и это потому, что он верил: если человек научится использовать свой ум, применять способность логически мыслить, то потом сумеет размышлять и постигать истину самостоятельно. Именно поэтому Сократ никогда не предлагал своему собеседнику готовые знания и истины. Он ненавязчиво учил человека думать и делать выводы, привлекая его внимание к вопросам, на которые человек отвечал сам, применяя данный природой ум и имеющиеся знания.
В записанных его учеником Платоном диалогах Сократ остроумно разоблачает взгляды софистов, несостоятельность их претензий утвердить риторику как некоторое универсальное искусство говорить на любую тему без подготовки, раскрывает их безнравственный облик.
Корыстолюбивые и бессовестные учителя красноречия, стяжавшие себе славу среди молодых карьеристов, в философских диалогах пытаются безуспешно обосновать свои взгляды, но наталкиваются на логику Сократа. Так, Горгий обещает научить за деньги всякого властвовать над людьми с помощью одного только красноречия: «замечательное удобство: из всех искусств изучаешь только одно это и, однако ж, нисколько не уступаешь мастерам любого дела». Сократ отвечает: «Знать существо дела красноречию нет никакой нужды, надо только отыскать какое-то средство убеждения, чтобы казаться невеждам большим знатоком, чем сами знатоки». Поэтому красноречие (в софистическом смысле) он прямо называет безобразным злом: «Искусством я его не признаю, это всего лишь сноровка, ибо, предлагая свои советы, оно не в силах определить природу того, что само же предлагает, а значит, не может назвать причину своих действий».
Красноречие современных ему ораторов Сократ называет угодничеством перед толпой, «льстивым красноречием», имеющим целью не улучшить нравы граждан, выявить истину, а только угодить толпе, завоевать популярность.
Споря с софистами, он утверждает, что тот общественный успех, обещанием которого они привлекают учеников, не имеет истинной цены ни для общества, во вред которому идёт искусство ораторов, ни самому оратору.
Сократ – противник стремления во что бы то ни стало добиться успеха в земной жизни, напоминает о посмертной участи тех, кто творил несправедливость: души их ожидают вечные муки в Тартаре. Из этого следует этический идеал Сократа: «я озабочен тем, чтобы душа моя предстала перед судьёю как можно более здравой. Равнодушный к тому, что ценит большинство людей, я ищу только истину и постараюсь действительно стать как можно лучше, чтобы так жить, а когда придёт смерть, так умереть».
Конфликт Сократа и софистов – это противостояние философии и риторики. Бескорыстный поиск истины несовместим с поиском личного успеха в земной жизни.
Но Сократ не отрицал ценности хорошей, разумной речи вообще. Хороший оратор говорит со знанием дела, постигнув предварительно суть предмета, не стремится льстиво угодить толпе; композиция речи должна быть логичной (всё последующее должно вытекать из предыдущего).
Многие афиняне симпатизировали Сократу, но еще больше было тех, кто порицал его – за неуважение к привычным институциям религиозной и общественной жизни и даже отрицание их. В 399 году три афинских гражданина - Мелет, Анит и Ликон – привлекли его к суду по следующему обвинению: «Сократ виновен и в том, что развращает молодежь, и в том, что не поклоняется богам, которым поклоняется город, и в том, что иные, новые несет нам божества».
Суд состоялся в том же году. Ученики Сократа позаботились о том, чтобы известный афинский оратор Лисий подготовил для него, как тогда было принято, апологию – оправдательное слово. Апология была составлена, но Сократ, как мы знаем из книг Платона, отказался выступить с этой защитной речью. Он сказал, что свою истинную апологию создавал сам, в течение всей своей жизни, своими поступками, всегда имевшими высшей целью истину и благо. И защищал себя на суде сам и так, как счел нужным. В его оправдательном слове – составленном им самим и лишенным красноречивых риторических приемов – присутствовала, как всегда, привычная сократовская ирония. Сократ заявил судьям, что, по его мнению, к нему не следует применять никакого наказания, наоборот, долг общества кормить его в Пританее (помещении на агоре у подножия Акрополя, где заседали пританы – члены афинского совета – и где бесплатно кормили граждан, имевших особые заслуги перед государством), так как он посвятил свою жизнь усовершенствованию сограждан. Однако суд признал Сократа виновным и приговорил к смерти.
И жизнь, и смерть Сократа остались в памяти потомков. Внешний облик философа поражал воображение современников. Всегда босой, в одном и том же старом плаще, Сократ запомнился как "уличный учитель", который беседовал с богатым и бедным, с юношей и стариком, с женщиной и мужчиной, никогда не требуя за обучение денег, как это делали многие другие «учителя мудрости». [2]
Платон родился в Афинах в семье, имевшей аристократическое происхождение, род его отца Аристона возводили, согласно легендам, к последнему царю Аттики Кодру, а предком Периктионы, матери Платона, был афинский реформатор Солон.
Около 407 года познакомился с Сократом и стал одним из его самых восторженных учеников. После смерти Сократа уехал в Мегару. По преданию, посетил Кирену и Египет.
В 389 году отправился в Южную Италию и Сицилию, где общался с пифагорейцами. В Афинах Платон основал собственную школу — Платоновскую Академию. Остальную часть жизни Платон провёл в Афинах, много писал, читал лекции.
Однако Платон был не только философом, но и олимпийским чемпионом. Дважды он выигрывал соревнования по панкратиону — смесь бокса и борьбы.
Само отношение к риторике не оставалось у Платона неизменным. Если в «Горгии» он отождествляет ее со сноровкой и навыком, то в «Федре» она уже рассматривается как определенное искусство.
По мнению А.Эспинаса, технология охватывает три рода проблем, в зависимости от трех точек зрения, с которых можно рассматривать технику:
Как считает Платон, оратор должен не гоняться за чужими мнениями, а сам постигать и постичь истину того, о чем он собирается говорить.
По мнению Платона, искусство оратора во многом зависит от способности, умения, охватывая все общим взглядом, возводить к единой общей идее разрозненные объекты речи и разделять все на виды, на естественные составные части, а также умение возводить частное к общему и из общего получать частное.
Риторика, как и всякое подлинное искусство, по мысли Платона, есть творческая деятельность, она приводит эмоции, страсти в системное, упорядоченное состояние, воплощая тем самым высшую справедливость. Эта творческая деятельность требует тщательной подготовки оратора. И здесь Платон поддерживает идею софистов, которые тоже считали, что хороший оратор должен много работать над самоусовершенствованием и речами. Философ неоднократно говорит о необходимости для всякого оратора проходить особую школу ораторского искусства, которая научила бы его правильно, соразмерно и эффективно сочинять речи. Рассуждения Платона свидетельствуют о том; что он придавал огромное значение именно технической стороне речи, понимая совершенную технику речи в тесной связи с учетом психологии слушателей, считая науку о красноречии важным философско-психологическим учением.
Для Платона убеждение основывается только на истинных доводах, а не на мнениях и вероятных суждениях. В связи с этим он критикует известного в то время ритора и логографа (составителя речей) Лисия, который был известен тем, что стремился не к раскрытию истины, а скорей к тому, чтобы произвести своей речью наиболее благоприятное впечатление на судей и тем самым выиграть процесс.
Что касается логических средств и риторической техники, то в сочинениях Платона можно найти лишь рекомендации весьма общего характера. Так, в «Федре» он перечисляет основные части речи оратора, а именно вступление, изложение, где должны быть приведены предположения, которые подкрепляются соответствующими свидетельствами, фактами и другими видами подтверждения.
Очевидно, что такие рекомендации мало чем могут помочь в овладении ораторским искусством, но Платон и не преследовал подобной цели. Его главные усилия были направлены на то, чтобы найти такие общие принципы аргументации, которые могли придать речи не только изящество и ясность, но прежде всего убедительность. Психологические основания риторики Платон усматривал в знании характера и душевных особенностей слушателей, перед которыми выступает оратор.
Однако главная заслуга Платона заключается в разработке и усовершенствовании того метода ведения беседы, полемики и диспута, который широко практиковал его учитель Сократ. На этом основании этот метод часто называют сократическим, или диалогическим.
Сам Платон, будучи учеником Сократа, в наибольшей степени способствовал развитию и пропаганде диалога как нового метода аргументации, который в большой мере соответствовал ищущему, творческому духу античной мысли. В основном все произведения Платона написаны в форме диалогов. Живой обмен мнениями по спорным вопросам, тщательный анализ доводов за и против, выявление противоречий и отказ от прежних предположений и обобщений, детальный анализ фактов и непрерывный поиск истины - вот что покоряет и искушенного современного читателя в мастерски написанных диалогах Платона, которые на протяжении почти двух с половиной тысячелетий считаются блестящими образцами интеллектуальной художественной прозы.
Следует также обратить внимание на то, что Платон считает приемлемыми в риторике только истинные доводы, хотя в диалогах можно встретить у него и аналогии и правдоподобные обобщения. Логической стороны аргументации он почти не касается в своих сочинениях.
Платон считал, что в основе ораторского искусства лежит знание человеческой души, т. е. психология и диалектика. Оратор должен постичь истину того, о чем собирается говорить. На первый план он выдвигает эмоциональную убедительность речи (воздействие на душу) и тезис о том, что деятельность оратора – творчество. Красноречие должно прежде всего воздействовать, убеждать. Эта мысль связана с его взглядами на познание, которое, по мнению Платона, есть анамнезис (воспоминание) души об идеях. И основной принцип красноречия как искусства убеждения, по Платону, состоит в том, чтобы внушить, что справедливо и несправедливо.
Таким образом, из всего сказанного выше становится ясным, что Платон в противовес софистам стремился прежде всего заложить твердый фундамент для новой риторики именно с помощью такой философии, в которой вместо мнений и вероятных предположений всецело господствовала бы истина и достоверность. Именно своей критикой софистической риторики Платон во многом способствовал поднятию уровня ораторского мастерства, появлению целой блестящей плеяды выдающихся ораторов, среди которых следует назвать величайшего оратора античности Демосфена, который был усердным слушателем Платона. [1]
Аристотель – древнегреческий философ и педагог, родился в Стагире. Почти двадцать лет Аристотель учился в Академии Платона. Отец Аристотеля Никомах был врачом города Стагиры, а также придворным медиком Аминты III, царя соседней Македонии. Рано оставшись без родителей, юноша воспитывался в Атарнее у Проксена, своего родственника. В возрасте восемнадцати лет он отправился в Афины и поступил в Академию Платона, где оставался около двадцати лет, вплоть до смерти Платона ок. 347 до н.э. За это время Аристотель изучил философию Платона, а также ее сократические и досократические источники и многие другие дисциплины. Аристотель преподавал в Академии риторику и другие предметы. Покинув Академию, Аристотель стал воспитателем Александра Македонского. Как основатель Лицея в Афинах, продолжавшего свою деятельность многие столетия после его смерти, Аристотель внес существенный вклад в античную систему образования.
Аристотель тщательно исследовал проблемы риторики с логической точки зрения, посвятив им ряд сочинений, среди которых следует выделить его знаменитую «Риторику». В ней риторика определяется как учение, способствующее «находить возможные способы убеждения относительно каждого данного предмета». Это, по мнению Аристотеля, «не составляет задачи какого-нибудь другого искусства, потому что каждая другая наука может поучать и убеждать только относительно того, что принадлежит к ее области». В первой книге рассказывается о месте риторики среди других наук и выделяются роды речей; вторая книга посвящена страстям, нравам и общим способам доказательства; третья книга – проблемам стиля и построения речи.
Риторику Аристотель ставит в общую систему своего учения, выделяя в нем теоретическую часть – учение о бытии, практическую часть – учение о человеческой деятельности и поэтическую часть – учение о творчестве.
Риторика занимается выделением способов убеждения, теоретическим осмыслением этих способов. Как отмечает Аристотель, действие убеждающей речи зависит от трех моментов: нравственного характера говорящего, качества самой речи, настроения слушателей. Уже в учении Аристотеля выделяется триада: отправитель речи - речь - получатель речи, которая находит свое развитие в современных исследованиях.
Аристотель рассматривал риторику как необходимое и полезное умение защитить себя и помочь справедливости.
В отличие от своего учителя Платона, Аристотель стремился развести риторику и софистику и исследовал отношения, связывающие риторику с диалектикой и политикой. По мнению Аристотеля, риторика является отраслью одновременно и науки о нравах (политики), и диалектики. Аристотель считает, что риторика – искусство, соответствующее диалектике, ибо обе они касаются таких предметов, знакомство с которыми может считаться достоянием всех. Это и сближает оба искусства. Он определяет риторику как искусство убеждения, которое использует возможное и вероятное в тех случаях, когда реальная достоверность – оказывается недостаточной. Философ полагал, что риторику можно определить как способность к доказыванию, умение находить возможные способы убеждения относительно данного предмета. Подобно диалектике, риторика остается методологией, наукой о способах доказательства, но не сводится к непосредственному доказательству того или иного тезиса. Подразделяя все речи на совещательные, хвалебные и судебные, Аристотель посвятил первую книгу своей «Риторики» перечислению общих положений, на основании которых должны строиться речи каждого вида.
Следовательно, как в аспекте формы, так и в аспекте содержания риторика, по Аристотелю, тесно связана с философией, что, собственно, и отличает ее от софистики, якобы не основывающейся на сколько-нибудь последовательной философской концепции. Одновременно с этим он рассматривал риторику и как теорию устного красноречия, противопоставляя ее в трактате «Поэтика» теории литературы. Если целью красноречия является убеждение, то целью литературы — подражание. Литература изображает события, которые должны быть явны и без поучения, тогда как красноречие представляет содержащиеся в речи мысли через говорящего и по ходу его речи. В целом же теория красноречия Аристотеля отличается принципиальными аспектами: это — философская риторика, риторика как вероятностная логика, используемая ораторами, главным образом, в политических целях; это и риторика устной речи, которая радикально отличается от теории литературы.
Риторика отличается от аналитики и диалектики прежде всего своим прикладным характером, так как она предназначена для того, чтобы убеждать людей в ходе полемики, в публичной речи или судебном споре. Но поскольку наилучшей силой убеждения обладает доказательство, которое изучается в аналитике, то Аристотель считает последнюю теоретической основой риторики. Диалектика также выступает в качестве теоретической основы риторики, поскольку в ней изучаются такие несиллогистические формы рассуждений, как индукция и аналогия. Опять-таки для краткости речи вместо полного перечисления случаев, на которых строится индуктивное обобщение, ораторы чаще всего прибегают к примерам. Таким образом, энтимемы и примеры являются главными способами, на которых оратор строит свою логику убеждения.
Относительно самого процесса убеждения, то Аристотель различает: 1) приемы убеждения, которые «не нами изобретены» и называет их «нетехническими»; 2) «технические» методы, которые «могут быть созданы нами с помощью метода и наших собственных средств». К первому роду относятся всевозможные факты, данные, свидетельства, на которые ссылаются в доказательных и правдоподобных рассуждениях. Аристотель относит к техническим средствам убеждения те способы вывода, посредством которых аргументы, т.е. нетехнические способы убеждения по его терминологии, связываются с выводимыми из них заключениями. Наиболее распространенными формами логического вывода являются дедуктивные умозаключения, в которых заключение с логической необходимостью вытекает из посылок как аргументов.
Убедительность любой речи, позиции в споре, публичном выступлении основывается, согласно Аристотелю, во-первых, на истинности или правдоподобности приводимых аргументов, доводов, которые он называет нетехническими, не нами созданными средствами убеждения. Во-вторых, она зависит от тех методов или логических правил, с помощью которых из имеющихся аргументов выводятся или, точнее, получаются заключения. О выводе говорят лишь в дедуктивных, доказательных умозаключениях. В недедуктивных рассуждениях, в частности индуктивных, приходится ограничиваться термином «наведение». В обычной речи достаточно сослаться на типичный пример, который может навести на индуктивное обобщение.
Концепция риторики Аристотеля опирается скорее на логику, чем на философию и диалектический метод в сократовско-платоновском понимании этого термина. В отличие от Платона диалектика для Аристотеля означает анализ всех несиллогистических форм рассуждения, в частности аналогии и индукции. Его заслуга состоит в том, что он значительно расширил те приемы и методы аргументации, которые основываются на правдоподобных умозаключениях и которые широко использовались в публичных речах, спорах по судебным и другим вопросам, хотя раньше они часто игнорировались философами как простые мнения.
Аристотель занимался не только анализом логических проблем риторики, но и учитывал роли эмоций, настроений, чувств и склонностей слушателей в процессе их убеждения. Главный упрек, который он делает софистической риторике, состоит в том, что последняя почти исключительно ограничивалась эмоциональной и стилистической сторонами риторики, игнорировала логические основания убеждения, а в ряде случаев сознательно прибегала к софизмам для победы в публичном споре. Именно поэтому Аристотель и выступил против софистической риторики, глубоко раскрыв логические, психологические и нравственные основания убедительности речей.
Убедительность речей в огромной степени зависит от эмоциональной природы людей или, как говорит Аристотель, от их страстей. Под влиянием страстей возникает или исчезает доверие людей, с ними же связано изменение их решений по различным вопросам, чувство удовольствия и неудовольствия, выражающееся в гневе, сострадании, страхе. Чтобы речь произвела должное впечатление, стиль должен быть полон чувства, отражать характер и соответствовать истинному положению вещей. Поэтому о вещах, вызывающих презрение и негодование необходимо говорить языком гневающимся, о вещах похвальных – с восхищением, а о вещах, возбуждающих смирение и сострадание, – языком смиренным.
В сочинениях Аристотеля нашли отражение все важнейшие принципы, на которых основывается доказательность, эмоционально-психологическая и стилистическая адекватность публичной речи. «Риторика» Аристотеля представляет собой наиболее глубокое и систематическое исследование важнейших проблем ораторского искусства, в особенности тех, которые связаны с аргументацией. Именно на этой основе в античном мире сформировалась аристотелевская традиция, которая, в отличие от платоновской, переносит центр тяжести с диалога на публичную речь, будь то выступление на форуме, народном собрании или в судебном заседании. В связи с этим значительно расширились и обогатились приемы и методы аргументации, а вместе с ними и возможности самой риторики. Можно поэтому сказать, что Аристотель заложил фундамент риторической системы, которая получила название классической, и которая на протяжении свыше двух с половиной тысячелетий принималась в качестве образца для обучения искусству публичной речи. [1]
Таким образом, Сократ, Платон и Аристотель считали, что риторика должна основываться на истинных доказательствах, а не на мнениях и вероятных суждениях. Поэтому они критикуют ораторов, которые стремятся не к раскрытию истины, а скорей к тому, чтобы произвести своей речью, основанной исключительно на эмоциональной и стилистической стороне риторики, наиболее благоприятное впечатление на публику и одержать победу в публичном споре.
Сократ учил методом диалога. Позже Платон разрабатывал и совершенствовал данный метод ведения беседы, полемики и диспута, который широко практиковал его учитель Сократ. Но в отличие от них Аристотель переносит центр тяжести с диалога на публичную речь, будь то выступление на форуме, народном собрании или в судебном заседании.
Концепция риторики Аристотеля опирается скорее на логику, чем на философию и диалектический метод в сократовско-платоновском понимании этого термина.
И Сократ, и Платон, и Аристотель считали, что во время выступлений необходимо учитывать настроение и эмоции слушателей, чтобы они лучше воспринимали и соглашались с речью оратора.
Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель. — 3-е изд., испр. и доп. — М.: Молодая гвардия, 2005. — 392с.
Л.К. Граудина, Г.И.Кочеткова. «Русская риторика». [Электронный ресурс] – режим доступа:
http://www.sufism.ru/dialog/publ06.htm
Афоризмы об ораторском искусстве. [Электронный ресурс] – режим доступа:
: http://www.orator.ru/aforizms.html