Назад в библиотеку


В защиту конструкционизма: философия как концептуальная инженерия

Автор: Л. Флориди.

Источник: Metaphilosophy, №42.3, 2011, с. 282-304 [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.philosophyofinformation.net/publications/pdf/adofpace.pdf.

Перевод: Ю.Н. Киселева

 

Аннотация

Статья предлагает ряд тезисов в поддержку конструкционизма как метафилософского подхода и философской методологии, с некоторыми ссылками на философскую традицию, породившую его – так называемую «традицию производства знаний». Главное положение статьи - то, что традиция «Платоновского потребителя знаний" должна быть дополнена, если если не заменена, конструкционистским подходом к философским проблемам и к знанию в целом. Коротко говоря, эпистемический агент знает что-то тогда, когда он в состоянии построить (воспроизвести, смоделировать, симулировать, сконструировать и т.д.) это и встроить полученную информацию в сеть связанных отношений. Или, в еще более интуитивных терминах, некто может быть определен как эпистемический агент познания не тогда, когда он является пассивным пользователем некоторой информации, но когда он становится критически настроенным ее производителем. В таком случае эпистемическая значимость информации увеличивается относительно области и глубины вопросов по той или иной теме, которые могут быть заданы (и на которые может быть дан ответ). Знание производителя – это знание онтологии семантического артефакта, и это - фундаментальный эпистемологический урок, который мы можем извлечь из «поэтических» (poietic) дисциплин, таких как информатика и экономика. Таким образом, конструкционизм смещает фокус познания от подражательного, пассивного и декларативного знания, в направлении большей концентрации на «поэтических», интерактивных и практических знаниях того, что имеет место в действительности - то есть в направлении семантических артефактов. Будучи однажды применен для интерпретации философией самой себя, конструкционизм предлагает добавить к концептуальному анализу концептуальную инженерию в качестве фундаментального метода.

Введение: от знания пользователя до подхода производителя знаний

В истории философии есть критические перекрестки, когда незначительный концептуальный шаг в одном направлении приводит к огромным последствиям для самого стиля дальнейших исследований. Один из таких значимых шагов совершил Платон, когда подтвердил различие между «episteme» и «techne» и настоял на том, чтобы основывать наше понимание человеческих знаний на ориентированном на познающих субъектов подходе, одобрив тем самым пассивное и подражательное восприятие семантической информации. Этот решающий шаг определил развитие эпистемологии на последующие двадцать пять столетий.
Как будет показано ниже, было бы неверным предположить, что никто никогда не подвергал сомнению это "знание пользователя" – назовем такой подход «платонической догмой». Можно даже утверждать, что реальный, исторический Платон никогда в полной мере не подтвердил бы Платоническую догму в подходе, который я опишу ниже. Справедливым будет также утверждение, что в тех же самых книгах Аристотелевская традиция частично укрепила Платоническую догму – подобно тому, как воск пассивно вбирает в себя отпечаток перстня. С другой стороны, христианская философия бросила Аристотелю вызов, как и Платон, приписывая Богу единственный творческий интеллект во Вселенной. Альтернативные взгляды, которые также можно объединить под определением «знание производителя», остались в меньшинстве – свидетельством тому являются современные учебники по эпистемологии, которые едва даже упоминают его. В настоящее время, несмотря на некоторые попытки выдвинуть менее строгую, если не противоположную, точку зрения об интерактивном, конструктивном и творческом (далее – «поэтическом», poietic) происхождении и природе нашего знания мира, мы видим, что современная академическая культура по-прежнему принимает по умолчанию приоритет «знания о…», «знания как…», предполагает приоритет теории перед практикой, думания перед деланием, а также по-прежнему понимает восприятие как копирование и репродуцирование, а не как моделирование и конструирование.
Трудность заключается частично в том факте, что у Платонической догмы есть свой самый сильный союзник в неоспоримом успехе наших разумных деловых отношений с повседневной действительностью – то, что можно было бы назвать, "то, что вы видите – есть то, что вы получаете"; таким образом, Платоническая догма и разумный наивный реализм вместе формируют ту самую структуру, в пределах которой критически развивается дальнейшее размышление о характере знаний.
Учитывая, насколько глубоко прижилась в европейском сознании Платоническая догма и насколько глубоко в прошлое уходят ее корни, пессимизм относительно его преодоления может казаться полностью оправданным. И все же существует некоторое пространство для надежды, которое обуславливается увеличивающимся несоответствием между эпистемологической ортодоксальностью Платона и многими нашими фактическими эпистемическими методами. Научная революция привела к предельной абстракции и математизации явлений, а также к широко распространившейся технологизации науки: «episteme» и «techne» еще не могли вступить в философский брак, но фактически, они уже были супругами в течение многих столетий, как мы понимаем теперь.
Информационные общества, в которых мы живем, являются нео производственными системами, в которых опытная и интеллектуальная обработка данных и информации является основным имеющим ценность занятием большинства работоспособного населения. Любой ребенок, который обучался на практике, любой человек, знающий о факте, что понимание требует намного больше, чем пассивное наблюдение, любой студент, обучался в лаборатории или в области, любой инженер, который когда-либо проектировал артефакт, любой ученый, который когда-либо управлял экспериментом или разработал моделирование, любой пользователь, который когда-либо чувствовал потребность знать больше о технологии, чем, как наслаждаться им, любой академик, который понял, что обучение - отличный способ изучения, и, вообще, любой вовлеченный в бизнес информационного создания, обработки, передачи и приобретения, должно быть, чувствовал, в некоторый момент, что у нашей когда-либо более богатой способности проникновения в суть природы действительности есть свой фонд в наших практических и творческих взаимодействиях с ним. Мы делаем вещи с информацией, чтобы перефразировать. Таким образом, это - потому что мы знаем, как сделать это и что творчески, в интерактивном режиме и коллективно что мы можем справедливо сообщить, чтобы знать, что такой и такой имеет место пассивно и индивидуально. Логическое знание - великолепное заключение информационного процесса, не его скромное начало.
Интеллектуальный дележ между эпистемическими методами и эпистемологическим теоретизированием расширяется, не в последнюю очередь потому что давление, прибывающее из огромного количества информации, которую мы по экспоненте производим, заставляет нас к развитию новых методов и технологий обращаться с ними и новыми эпистемическими способами эксплуатировать их. Мы должны очень с подозрением относиться к увеличивающейся педагогической незначительности нашей эпистемологии, основанной на подходе пользователя знаний.
Кажется ясным, что, если эпистемология хочет быть больше, чем просто интеллектуальная игра, крайне разведенная от фактической динамики человеческих знаний, и следовательно не важная его пониманию и содействию, это должно вернуться той же дорогой и взять различное руководство. Риск состоит в том, чтобы способствовать эпистемологической культуре пассивных информационных приемников и потребителей, а не критически настроенных информационных производителей. Время стало эпистемологическим образом еретическим, чтобы оставить пассивную, подражательную, ориентируемую пользователями перспективу относительно того, как мы производим наше знание мира и соединяем силы с некоторыми менее ортодоксальными мыслителями в нашей философской традиции, в пользу ориентируемого производителями подхода. Знание не о получении сообщений от мира; а, прежде всего, о правильных формах ведения переговоров, коммуникации с ним.