Назад в библиотеку

Влияние религиозного понимания смерти на решение биоэтических проблем современности

Автор: Е.В.Левченко
Источник: Інформаційні управляючі системи та комп’ютерний моніторинг (ІУС КМ - 2011) - 2011 / Матерiали II мiжнародної науково-технiчної конференцiї студентiв, аспiрантiв та молодих вчених. — Донецьк, ДонНТУ — 2011, Том 2, с. 132-136.

Аннотация

Левченко Е.В. Влияние религиозного понимания смерти на поведение человека информационной эпохи. В тезисах указывается, что сугубо научные, предельно рационализированные и прагматичные рецепты решения данных проблем,как родление сроков биологического существование, клонирование, пересадка органов и т.д., не являются действенными и эффективными. Необходимо учитывать те рекомендации, которые вырабатываются за пределами науки, во вненаучном знании и, прежде всего, в религии.

Проделывая ошеломляющие прорывы современная наука претендует на занятие главенствующей позиции в формировании социо-культурной реальности. На смену привычным религиозным схемам наука и техника выдвигают свою альтернативную, секуляризованную картину мира, монополизируя право на истинность. Как следствие, кардинально меняется все человеческое мировоззрение, понимание всего, и прежде всего понимание жизни и смерти. В современном обществе наблюдается тенденция к вытеснению смерти из коллективного сознания, когда, по утверждению западных социологов, общество ведет себя так, будто вообще никто не умирает, и смерть не пробивает никакой бреши в структуре общества. Сегодня смерть становится делом медиков и предпринимателей, занятых похоронным бизнесом, о смерти не принято говорить, утерян опыт многих поколений, утрачены этические нормативы, выстраивающиеся тысячелетиями на базе религиозной трактовки смерти. Понимание смерти как конца биологического существования ставит перед человеком задачу продления этого самого биологического существования, выявив механизмы умирания человеческого тела, мы находим все новые и новые способы замедления и предотвращения старения тела, его нового воспроизводства (клонирования). Человек науки все меньше заботится о том, что человек религиозный называет душой, он уже не готовит ее к жизни вечной. В лучшем случае, человек стремиться теперь увековечить себя в том, что останется от него в этом мире после того, как он его покинет. Осознание человеком своей смертности порождает такую дихотомию, которую Э. Фромм называет “креативной интенцией бессмертия”. “Страх смерти, - говорит Э. Фромм, - есть проявление упреков совести за упущенные возможности творческого применения своих способностей. Умирать мучительно горько, но мысль о том, что придется умереть, так и не прожив настоящей жизни, непереносима” [1, с. 128]. Как бы там ни было, но новые возможности, связанные с продлением жизни человеческого тела, также несут в себе неразрешенные проблемы. “Особенно остро проблема смерти и связанная с ней проблема неповторимости и уникальности каждой личности, - пишет И.Т.Фролов, - возникает в связи с пересадкой жизненно важных органов, и прежде всего сердца” [2, c. 534]. С этим мнением нельзя не согласится. Важна нравственная сторона проблемы, она многоаспектна. Фролов продолжает: “… необходимы строгие научные критерии констатации смерти, базирующиеся на высоких моральных принципах, учитывающих безусловную ценность жизни каждого больного, в том числе и обреченного, по мнению врача, на верную смерть. С моральной точки зрения ни один больной не может рассматриваться в качестве “потенциального донора” жизненно важных органов…” [2, c. 535]. В этой связи, не только аморальна, но и кощунственна ситуация, когда богатые люди, с целью продления собственной жизни, покупают органы у живых доноров – людей, не имеющих других средств к существованию. А ситуация сегодня приобретает все более угрожающий характер, особенно в развивающихся странах. Можно даже поставить вопрос так: не станет ли одна часть людей “биологическим материалом” или “запчастями” для другой? Кроме того, к концу XX века бурное развитие науки привело к появлению таких аспектов в проблеме жизни и смерти, о которых могли заявлять самые смелые фантасты. Это проблема клонирования. Клонирование животных к концу века – это уже свершившийся факт. Как говорят ученые, это поможет спасти жизнь людей, страдающих на сегодняшний день неизличимыми болезнями. Однако, опасения связаны, прежде всего, с возможностью «управлять» процессом «создания» человека с заранее заданными качествами. Резон в опасении есть, и он связан с тем, кто будет решать какие человеческие качества (или какой тип человека) будет воссоздаваться. И с другой стороны, клонирование приведет лишь к воспроизводству человеческого тела. «Самость» человека вряд ли удастся клонировать… Утрата человеком ощущения ответственности за свои земные поступки, за содержание своей души, утрата ощущения предопределения собственной жизни и жизни после смерти, утрата прежней схемы, отвечающей на все фундаментальные вопросы человека, даваемая религией и сейчас отрицаемая наукой привела к ранее невиданному уровню суицидов во всем мире. Это сделало необходимым возникновение науки суицидологи. Отвернувшись от религии человек запутался в том, что есть смерть и каков, соответственно, его смысл жизни. Вследствие такой путаницы и ощущение покинутости себя в этом мире один на один с этими вопросами, человек очень часто становится жертвой самоубийства. Проблема эвтаназии, ставшая в наше время более чем актуальной – еще одна сторона новой «секуляризованной» трактовки смерти. Интенсивное развитие медицины сегодня способствует тому, что вопрос жизни и смерти оказывается вопросом выбора, причем это выбор не только одного человека о жизни и смерти которого идет речь, но и других лиц. Поднимаются следующие вопросы: является ли право на жизнь не только правом, но и долгом и обязанностью? Должно ли общество охранять жизнь человека помимо и вопреки его воле? Несмотря на все достижения науки подобные вопросы всегда будут оставаться вне ее компетенции. Одной из чрезвычайно сложных для решения проблем сегодня является проблема смертной казни как криминального наказания в контексте признания права человека на жизнь. Основой философского учения о неотъемлемом праве человека на жизнь есть концепция ее естественного права. Она рассматривает права человека как априорные ценности, данные ему природой и Богом, в этой связи они являются тем императивом, нарушить или отобрать которые никто, кроме их творцов, не в состоянии. Однако отсутствие такого творца, на чем настаивает наука, снова ставит подобные проблемы в тупик [3, c.224 -235]. Таким образом, те изменения, которые произошли с научно-технической революцией в жизни человека, в его понимании смерти и представлении о смысле существования, вызвали еще больше нерешенных проблем и вопросов, чем когда-либо раньше. В большинстве своем они касаются этики и морали, которые и определяют поведение человека, его отношения с другими и с самим собой. В культуре, где нет установленных схем, (как схемы, предлагаемые той или иной религиозной традицией), ориентирующих человека в его жизнедеятельности, человек вынужден самостоятельно конструировать для себя эти схемы, и результат зачастую оказывается самым неожиданным.

Список использованной литературы

1. Фромм Э. Психоанализ и этика. / Є.Фромм – М.: Республик, 1993. – 415 с.
2. Фролов И.Т. О человеке и гуманизме./ И.Т. Фролов. – Работы разных лет. – М.: Политиздат, 1989.
3. Кудинова А.А. Под знаком вечности (проблемы жизни и смерти в духовном опыте человека): Монография. / А.А. Кудинова– Запорожье: ЗГИА, 2001. – 249 с.