КРИЗИС В БАПТИСТСКОЙ ЖИЗНИ

Автор: Walter B. Shurden

Автор сокращённого перевода (с английского): М.И. Мирошниченко

Источник (англ.): http://www.churchplantingvillage.net/WorkArea/DownloadAsset.aspx?id=8589990535

Аннотация

Walter B. Shurden Crisis in Baptist Life. В данной работе автор раскрывает основные кризисы, которые происходили в жизни баптистов Юга США в XIX-XX вв. Исход которых определил их дальнейшую историю.

История часто зависит от того, как люди встречают кризис. «КРИЗИС!» это – одно из горячих слов, красный флаг, который сигнализирует опасность, страх. Хотя часто рассматриваемый как отрицательный, кризис не должен приносить негатив. Наоборот, он может стать положительным и в высшей степени продуктивным.

Слово «кризис» происходит от греческого слова, которое означает «решать». Баптисты с юга Америки сталкивались с многочисленными кризисами в прошлом. Они часто ломали себе голову на перекрестке решения, который определил их будущее. Хорошее в этом – то, что они столкнулись с «моментом истины». Если посмотреть, как баптисты справились с этими кризисами вчера, то это поможет им в настоящем и будущем.

Кризис в миссионерской деятельности

Первый большой внутренний кризис, с которым столкнулись баптисты в Америке, был чрезвычайно взрывоопасным и потенциально очень разрушительным. Этот кризис касался баптистского отношения к миссионерской деятельности, который произошел в течение 1820-1840 гг. Баптисты не всегда были горячими защитниками миссий. Причина была довольно проста: они были заняты своим развитием. Первая сформированная церковь относится к 1638-1639. Однако, в течение 1600-ых и 1700-ых они росли медленно. В течение тех лет они были заняты борьбой за свою религиозную свободу. После того, как они обеспечили свою независимость и установили свою конфессиональную идентичность, они обратили внимание на миссионерскую деятельность.

Уильям Кери, английский баптистский священник, призывал баптистов к работе в миссиях в 1792. Баптисты в Америке были под глубоким влиянием Кери. В 1814, под лидерством Лютера Райса, баптисты США организуются для миссий. Это выглядело привлекательным для баптистов. И тогда настал кризис!

Это кризис произошёл в результате противоречия в миссиях. В то время противоречие произошло, прежде всего, на Юге на западной границе Кентукки, Теннесси, Индианы, и Иллинойс, но не было ограничено этим областям. Атлантическое побережье также стояло перед кризисом. Можно назвать это конфликт противоречием между сельским и городским населением, но одно это предположение не может адекватно объяснить эту борьбу. По правде говоря, ни один фактор не может объяснить рост движений против миссий.

Какие факторы были вовлечены? Какие были причины первого внутреннего кризиса баптистов в США? Можем указать на четыре причины. Одна из них была ревность. Большая часть ревности была региональной и местной. По мере продвижения американской экспансии на запад границы Кентукки-Теннесси, географическая конкуренция развивалась и в баптистской жизни. Баптисты на границе и на юге США рассмотрели жителей с восточных регионов как аристократов «голубых кровей». Следствием этого регионального предубеждения стало то, что баптистские миссионерские организации возникали на востоке США. Миссионерское лидерство также было в руках жителей востока. Учитывая их существующие предубеждения к востоку, некоторое пограничное население рассматривали движения миссий как план по вытряхиванию их денег городскими пройдохами. Хотя этого и не было, первопроходцы отскочили, учуяв запах, который Джон Тейлор назвал «крысы Новой Англии».

Второй фактор – деньги. Приграничное население не платило их проповедникам. В самом деле, некоторые приграничные священники, никогда бы не подумали о получении денег за Божье дело! Приграничное население, – сказал кто-то, – любило Евангелие, и они любили своих священников, но деньги приносили не очень хорошие чувства в их сердца. Вы можете себе представить, что случилось, когда Трёхлетняя Конвенция (Баптистские Иностранные Общественные Миссии) послала агентов, чтобы собрать деньги для миссионеров. Таким образом, по мнению противников миссий, Трёхлетняя Конвенция была основана на злом принципе «денег и власти».

Власть! Это было третьей причиной кризиса. Противники миссий видели в формировании миссионерских обществ собрание централизованного церковного правления. Они боялись того, что власть и самостоятельность будут отобраны у местных церквей. Индивидуализм пограничного существования обусловил это неоправданное подозрение.

Четвертым фактором противников миссии стало богословие. Богословие было гиперкальвинистическим. Его сущность состояла в том, что Всемогущий Бог не нуждался в помощи человека, в миссионерском предприятии. Бог может преобразовать, кого он хочет, где хотечет и когда он пожелает! Миссионерское движение серьезно пострадала из-за этого богословия.

Антимиссионизм быстро вырос среди баптистов и привёл деноминацию в хаос, разрушались государственные соглашения и ассоциации, и в то же время остывало миссионерское усердие. К 1846 году в США было почти 70000 баптистов противников миссий приблизительно из 750 000 общего количества баптистов. Это был кризис огромных размеров.

Что могли сделать миссионерские баптисты? Что они должны были сделать? Они должны были принять решение наверняка. К счастью, они решили делать упор на распространение Евангелия по всему миру. Каковы были результаты? Во-первых, произошел конфессиональный раскол. Противники миссий отделились и стали известными как примитивные баптисты. Количество баптистов на юге заметно уменьшилось. Такой количественный спад через денаминационное разделение наихудшее, что может случится в религиозном мире. Количественное снижение не обязательно означает качественное изменение. Миссионерские баптисты на юге появились из подразделения, более преданного, чем кто-либо христианским миссиям.

Во-вторых, миссионерские баптисты вышли из кризиса, твердо приверженные какой-либо форме централизованной миссионерской деятельности. Они признавали, что работа не может быть эффективно выполнена одними только местными церквями. Таким образом, когда южные баптисты организовывали свою Конвенцию в 1845 году, они установили Иностранный и Домашний Советы миссии. Эти правления никогда не узурпировали местную церковную независимость; вместо этого, они обеспечили стратегию местных церквей для сотрудничества в миссиях.

В-третьих, антимиссионерский кризис помог обозначить теологическое будущее  южных баптистов. Отсутствие гиперкальвинизма! Миссионерские баптисты юга продолжают утверждать суверенитет Бога, но они отказываются использовать его в качестве предлога для бездействия. Результатом стало то, что южные баптисты разработали богословие миссии и евангелизации в котором содержится призыв участия человека.

Расовый кризис

К тому времени как антимиссионерский кризис достиг пика, новая, более интенсивная, и длительная борьба появилась в жизни южных баптистов. Это был кризис соперничества. Дэвис С. Вулли, ныне покойный исполнительный секретарь Исторической комиссии или Южной баптистской конвенции, однажды назвал расовый вопрос, как «одной из самых разжигающих тем обсуждаемых в Ковенции».

Для южных баптистов, как и других южных конфессий, кризис начался с рабства. К середине 1800-х баптисты на юге присоединились к защите рабства. Не всегда это факт имел место, так как, в 1700 году отдельные церкви и ассоциации поднимали серьезный вопрос о нравственности рабства, баптисты Вирджинии в 1790 году утверждали, что рабство является насильственным лишением естественных прав и несовместимым с республиканским правительством. Они пошли дальше и предположили, что баптисты «должны пользоваться всеми законными мерами, чтобы искоренить ужасное зло из земли».

Поскольку некоторые баптисты произнесли эти пророческие слова против рабства, они встретились с суровыми неприятием. Примерно с 1790 года баптисты на юге начали оправдывать и защищать рабство. Что стало причиной изменений? С одной стороны, голоса против рабства оказались противоположными всей культуре, которая в большей степени основана на рабстве. Кроме того, текстильная промышленность в Уитни в 1792 году сделала рабство экономически выгодным. Как только хлопок стал королем, от осуждения рабства отказались. Более того, деноменационный рост разъединил север и юг. Баптистов на юге начали определять «Южный образ жизни». Северные сторонники отмены увеличили воинственность и рвение. Это привело к большей защите со стороны южан.

Из-за Растущего отчуждения между севером и югом сильно пострадали христианские конфессии. Для баптистов кризис развился в первую очередь в рамках миссионерских организаций в 1840 году. Сначала иностранные миссии Общества (Трёхлетняя конвенция) и Домашнее Миссионерское общество стремилась взять нейтральную позицию по вопросу о рабстве. Такой нейтралитет не мог продолжаться, поскольку этот вопрос был слишком важным.

К 1844 году оба миссионерского общества заявили, что они не могли назначить рабовладельцев в качестве миссионеров. Баптисты на юге рассматривали это как «злоупотребление доверием» и нарушение правильной позиции нейтралитета. Они также отметили, что устав миссионерского общества не обращал себя в рабство. В самом прямом смысле, южане были правы. Что им не хватало увидеть, однако, большую моральную проблему рабства и порабощения человека. Баптисты на юге стали пленниками рабовладельческой культуры. Они, вместо того чтобы изменить эту культуру, решили защищать её. Это решение привело к важным серьезным последствиям.

Первым и наиболее очевидным результатом стало формирование Южного Баптистской конвенции в Огасте, штат Джорджия, в мае 1845 года. Второй и наиболее неудачный результат – растущее чувство соперничества между баптистами севера и юга. Это ощущение конкуренции усилилось во время Гражданской войны. Этот кризис оставил в наследство обвинения и контробвинения, подозрения и недоразумения, которые еще не полностью исчезли.

Идентификация южных баптистов с середины девятнадцатого века южной культурой имела еще один результат, и это было связано с отношениями между нациями среди баптистов на юге. До гражданской войны, баптистские церкви на юге состояли из черных и белых. Точнее, черные принадлежали белым церквям и были под твёрдым контролем в руках белых. После Гражданской войны, черные хотели избежать господства белых. Они покидали свои церкви и начали формировать черные баптистские церкви. Белые поощряли сегрегацию церквей, когда они стремились провести в жизнь сегрегацию во всем южном обществе.

Так же, как южным баптистам пришлось столкнуться с кризисом рабства в середине 1800-х годов, они столкнулись с кризисом сегрегации в середине 1900-х годов. После решения Верховного суда 1954 года, расовая ситуация на юге стала наиболее интенсивной. Революция гражданских прав возмущала много южных белых – многие, из которых были баптистами. Таким образом, ликвидация сегрегации пришла постепенно, мучительно и спорно среди южных баптистов.

Даже в условиях расового кризиса, южные баптисты добились прогресса. В 1968 году Южная баптистская конвенция приняла документ под названием «Заявление, касающееся кризиса в нашей стране».

Среди прочего, говорится: «Мы будем лично принимать каждого христианина, как брата возлюбленного в Господе и приветствовать в общении веры и поклониться каждому человеку независимо от расы или класса». Это заявление представляет собой значительное продвижение с середины девятнадцатого века против рабства и двадцатого века в обороне сегрегации.

Межевой кризис

В 1855 году обозначение «Межевой принцип» было использовано впервые в Южной баптистской Конвенции. Это не было, тем не менее, продолжительным. Остальные южные баптисты девятнадцатого века закрывали глаза на проблему межевого кризиса. Однако это движение оказало огромное влияния на организационную жизнь Южной баптистской Конвенции как не одно другое единичное развитие в девятнадцатом столетии. Что это было? Кто начал это? Каковы были его результаты?

Межевой принцип был движением, которое началось среди южных баптистов в начале 1850-х и которое настаивало, что баптистские церкви – единственные истинные церкви. Название произошло от двух мест из Ветхого Завета: «Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои» (Притч 22:28), и «Межи передвигают…» (Иов 24:2). Сторонники использовали слово «межа» для того чтобы обосновать подвергнутый опасности характер баптистской жизни. «Межа» было, поэтому, и древним баптистским принципом. Проблема состояла в том, что бесспорные «межи» не были столь же древними как предложенный межи.

Дж. Р. Гэйвс, (1820-1893) был основателем и первосвященником Межевого принципа. Родившийся в Вермонте, он жил некоторое время в Огайо и Кентукки прежде чем, обосновавшись в Нашвилле, Теннесси в 1845. Он стал редактором «Баптист Теннесси» в 1848 году и сохранил это положение до его смерти в 1893 году. Через его газету и множество других публикаций, Грэйвс распространяет Межевой принцип среди баптистов на юге и юго-западе. Энциклопедия южных баптистов указывает что, Грэйвс оказал влияние на «южную баптистскую жизнь в большей степени, чем любой другой человек». Многие южные баптистские историки согласились бы.

С Грэйвсом работали Дж. M. Пендлтон, (1811-1891) и A.C. Дэйтон (1813-1865). Эти три лидера известны как «Большой Триумвират» Межевого приниципа. Пендлтон, в то время как был пастором в Кентукки, написал небольшую, но важную брошюру, названную «Восстановление старой межи». Дэйтона помнят, прежде всего, как автора религиозного романа «Теодосия Эрнест», героиня которого изобразила истинную церковь, которая для Дэйтона была баптистской.

Дж. Р. Грэйвс и его значительные идеи получили широкое продолжение среди южных баптистов по двум важным причинам. Во-первых, Межевой принцип развивался в контексте интенсивной деноминационной конкуренции. Грэйвс вызвал любовь к себе большое число из баптистов, защищая деноминацию против нападений Методистов, Пресвитериан, последователей А. Кэмпбелла. Во многих случаях, Грэйвс отразил эти нападения. Во-вторых, гений Грэйвс извлекал выгоду из СМИ того времени – печатного слова.

Что Межевой принцип означал для жизни баптистов юга? В результате учения Дж. Р. Грэйвса, некоторые южные баптисты укрепили свое отношение к другим деноминациям и их священникам. До роста Межевого принципа, у южных баптистов были, по большей части, хорошие отношения с другим деноминациями. Священники других групп были приняты сердечно на встречах обеими Баптистскими ассоциациями и Южной Баптистской Конвенцией. Обмен проповедниками был обычной практикой между баптистами и другими протестантами, особенно пресвитерианами и методистами.

В 1851 Дж. Р. Грэйвс возглавил группу баптистов в Теннесси, чтобы принять «Резолюцию хлопковой рощи». И «Резолюция хлопковой рощи» и Дж. M. Пендлтон в «Восстановлении старой межи» отклонили практику «обмена кафедры проповедника».

Священников других деноминаций не считали официальными священниками Евангелия. Это означало, что их принятие крещения, даже если это было крещение через погружение, не было действительным. Последователи Межевого принципа отклонили его, потому, что они назвали это «чужое крещение» – крещение верующего небаптистским священником.

Имело место также наличие особых смыслов в практике Тайной вечери, Последователи Межевого принципа отстаивали практику «закрытой общины», то есть, только члены данной баптистской церкви могли участвовать в Тайной вечере.

Даже ещё до роста Межевого принципа, баптисты были разделены юридически по чужому крещению и закрытой общины. Ошибка Межевого принципа была в искажении баптистской истории и утверждении, что все баптисты осудили чужое погружение и практику закрытой общины для всех верующих.

Второй результат Межевого принципа сосредоточен на учении Церкви.

«Церковь» у последователей Межевого принципа означает независимое поместное собрание верующих. Никаких указаний не было сделано для Вселенской Церкви. Баптисты до Межевого принципа, как в Англии и Америке, всегда подчеркивали самостоятельность поместных баптистских церквей. Они также подчеркивали, однако, что слово «церковь» может быть использовано для включения всех христиан.

С их упором на поместную церковную жизнь, последователи Межевого принципа стал серьезно подозрительным к конфессиональным организациям за пределами местного церковного уровня. Радикальные последователи Межевого принципа отклонили миссии советов и их полномочия по надзору миссионерской деятельности. Дж. Р. Грэйвс однажды заявил: «Никто не имеет меньше вида на полномочия в Миссионерском Совете ... чем мы».

Если бы эта точка зрения победила, южные баптисты никогда не смогли бы сотрудничать в рамках Конвенции. Начиная с 1905 года, многие последователи Межевого принципа начали выходить из Южной баптистской конвенции, чтобы создавать свои собственные баптистские конфессии.