Назад в библиотеку

Церковная традиция как способ сохранения идентичности церкви.

Автор: Патрика Евгеньевна Хримли
Источник: Філософські дослідження: Збірник наукових праць Східноукраїнського національного університету імені Володимира Даля.- Луганськ: вид-во СНУ ім.В.Даля, 2013

Аннотация

Патрика Евгеньевна Хримли - Церковная традиция как способ сохранения идентичности церкви. В статье исследуется процесс появления феномена церковной традиции, сделана попытка определить термин «церковная традиция», его актуальность в контексте развития европейской цивилизации, его содержание, восхожденность ко времени раннего христианства как доказательство ее идентичности с учением Иисуса Христа. На примерах развития процессов либерализма проанализированы факторы и общественные процессы, влияющие на целостность и идентичность церковной традиции.

Вызовы времени, постоянно возникающие в современном обществе, вынуждают это общество искать пути решения появляющихся проблем, тем самым модифицируя себя, изменяя свои социальные, политические и культурные контексты. Такие вызовы характеризуются глубиной и серьезностью, они ставят под угрозу само человеческое существование, поэтому ответ общества на такие вызовы всегда связан с процессами глобализации, которые, в свою очередь, в силу своей природы, неизбежно разрушают национальную, культурную и религиозную идентичность.

Угроза разрушения религиозной идентичности возникает и в христианстве: новые контексты, изменившие общество, меняют, в том числе и религиозную ментальность человека, создают у него новый подход к миру, который в ряде случаев противоречит фундаментальным основам христианства в целом. В контексте техногенного мира появляется тенденция считать человеческое существование неуникальным; такой мир вытесняет традиционное религиозное восхищение человеком как божественным творением; пропадает восхищение человеческой жизнью; появляются вопросы о том, действительно ли человек имеет наивысшую ценность в мире. В христианской цивилизации этот вопрос имеет свой коррелят: действительно ли искупительная жертва Иисуса Христа абсолютна и необходима для дальнейшего человеческого существования? Пытаясь преодолеть кризисы техногенного мира, христианство предлагает пути их решения, диапазон которых настолько широк, что в ряде случаев они создают противоречия внутри себя, что ведет к затруднению понимания и определения христианства как такового, и, в конечном итоге, к утрате самой сущности христианства.

Вследствие таких процессов появляются либеральные тенденции в современном обществе. Не согласуясь между собой, традиция и либерализм не могут находиться в одном пространстве, не вступая в конфликт. Либеральные тенденции стремятся девальвировать церковную традицию различными способами, начиная от открытого ее отрицания и заканчивая попытками компромисса. И даже в попытках компромисса с церковной традицией, либерализм зачастую отрицает элементы церковной традиции, которые входят в противоречие с либеральными идеалами: создает раскол в католической традиции, создавая протестантизм как таковой. Возникая в подобной среде, протестантские деноминации в ряде случаев идут на соглашательство с подобными явлениями, тем самым извращая свою христианскую природу, теряя свое предназначение: сохранить евангельскую истину в ее неповрежденной изначальной чистоте. Такие церковные структуры, идущие «в ногу со временем», также претендуют на свою преемственность с ранней церковью. В связи с этим возникает вопрос о действительной преемственности и идентичности церковной традиции, ее соответствия ранней христианской традиции. Только лишь обращение к источникам древней церкви, устанавливающих понимание христианской традиции, выявление полного соответствия и преемственности элементов, позволяет определить действительную идентичность современных церковных структур.

Но либеральные процессы в христианстве не ограничивается только появлением и оформлением протестантизма и протестантской либеральной теологии, но влияют на современную католическую теологию, предлагая идею реформ: необходимости преобразования церковной традиции в соответствии с вызовами времени, изменениями в ментальности современного человека.

Проблема исследования природы церковной традиции, ее соответствия древней Церкви в современной католической теологии рассматривалась лишь косвенно. Так, например, такие исследователи как И.Конгар, О.Коллинз, С.Наги, А.Казанова, Г.Петрас и другие сосредоточили свое внимание на природе церковной традиции, ее элементах и их развитии; природу либерализма и его тенденций в современном обществе рассматривали такие исследователи как М.Лефевр, Э.Гидденс, Э.Гобсбаум, В.Заблоцкий, Ю.Симонов, С.Полевой и другие. Но влияние современных тенденций либерализма на церковную традицию и ее модификацию вследствие таких процессов, изучены недостаточно и требуют комплексного подхода к их изучению.

Таким образом, целью настоящей работы является природа церковной традиции, ее восхожденость к времени раннего христианства, доказательная база идентичности церковной традиции и учения Иисуса Христа. Реализация намеченной цели предполагает решение следующих задач:

- определить термин «церковная традиция» и выявить смысловые границы указанного термина; - проследить процесс развития церковной традиции, который бы явился доказательной базой соответствия церковной традиции раннему учению Церкви и учению Иисуса Христа, тем самым устанавливая ее преемственность; - установить поле и границы «взаимодействия» церковной традиции с современным контекстом, который вызывает «угрозы» ее идентичности и изначальной чистоте.

Христианская традиция первоначально определялась как позиция древней церкви [1]. И в этом смысле важно проследить процесс ее становления. В момент своего возникновения, христианство понималось в еврейской среде как cat [2, 4] — секта внутри иудаизма, которая содержала чужеродные элементы, такие как Боговоплощение и несоблюдение Закона. Этот общий для появившегося христианства и нерелигиозных евреев элемент, — несоблюдение Закона, — приводит к тому, что диаспорные евреи принимают христианство. Такой шаг позволяет им, находясь «в рамках религии», в то же время, сохранить верность Св. Писанию. Христианство приобретает статус dat — самостоятельной религии и выходит за рамки иудаизма только после того, как начинает принимать в свою среду язычников, не обязывая их пройти через Закон.

Осознавая себя самостоятельной религией, ранняя Церковь устанавливает основной критерий своей идентичности: общий предмет веры, или постоянство христианского учения, где Св. Писание понималось как ее абсолютный образец. Писание было исключительным, первичным и окончательным каноном христианской веры [1]. В связи с этим возникает основной герменевтический вопрос: что такое Св. Писание, каковы принципы интерпретации Писания и каков его смысл. Ранняя Церковь дает на него ответ: если Писание возникает в Церкви и существует внутри Церкви, только Церковь может это Писание признать абсолютным авторитетом и безошибочно его интерпретировать. Таким образом, церковные, зафиксированные формы интерпретации Св.Писания и составят Предание Церкви: «одно поколение верующих передает другому… Предание…, составляющее полный опыт Церкви» [3, 232]. Это была вера Церкви, укорененная в апостольском послании, керигме, выраженная через литургическую традицию, в которой прослеживается иудейское происхождение — строгий монотеизм, осознание сверхъестественности и непрерывности откровения в истории спасения народа, фиксация религиозного опыта в текстах, понимаемых как священные и потому обладающие высшим авторитетом. Наряду с иудейскими элементами, в содержании веры появляются и специфически христианские — учение о троичности Бога, о Боговоплощении, искупительной жертве Иисуса Христа, спасающем действии Духа, авторитетности Церкви в деле спасения.

Исполняя принцип параллельного развития ортодоксии и ортопраксии в церковной традиции, развивающаяся литургическая практика впоследствии дополняется церковными таинствами — знаками реального присутствия Христа, которое носит спасающий характер. В иудаизме такими знаками были соответственно, Ковчег Завета и Шекина [4, 102]. С самого начала своего возникновения, природа таинств восходила к авторитету Иисуса Христа, Который наделяет особым авторитетом своих учеников. Апостольский авторитет, апостольское совершение таинств было в числе необходимых условий для признания действительности таинств, действительности реального присутствия Христа, и он передавался через личный контакт, через рукоположение, сохраняя при этом преемственность традиции и учения.

Подобно святым цадикам и пророкам в иудаизме, авторитетными носителями христианства на тот момент были апостолы — ученики Христа; люди, религиозно укорененные в иудаизме, но принявшие Его спасительную миссию. Исполняя великое поручение своего Учителя о распространении среди всех народов Благой Вести (Мтф. 28:16-20; Мк. 16:15-18) [5], в силу своего личного опыта богообщения и богонаставления, а также в силу действия апостольской преемственности, они олицетворяют собой исключительный церковный авторитет. Благодаря такому абсолютному статусу, апостолы быстро распространяют христианскую веру на значительной территории. Представляется логичным, что на тот момент развития Церкви, отдельный личный авторитет апостолов и первого поколения епископов превышал авторитет предмета веры и эта ситуация привела к опасности утраты христианской идентичности, которая должна выражаться единством веры. Апостол Павел, сознавая эту опасность, переориентирует вектор развития церкви, направляя его в сторону формирования коллективного религиозного опыта путем принятия соборных решений (Деян. Ап., 16:1; 1Кор.1:10 – 4:21) [ 5].

Так, коллективный апостольский авторитет становится церковным авторитетом, который впоследствии оформится как соборность [6, 13]. Соборность, как признак раннехристианской церкви, позволяет сформироваться и другим элементам религиозного опыта, которые повлияют на элементы традиции: спасения во Христе, которые раскрывают смысл ортодоксии и ортопраксии, например, безошибочность и святость вероутверждений; понимание истории как цепи откровений Бога в преемственности человеческих событий; установление религиозного идеала — фиксация последнего в литургических и агиографических текстах; оформление литературы Отцов Церкви, установление экзегетических правил толкования Св. Писания и т.д.

Сознавая свою роль, церковь определяет для себя свою миссию, которую можно выразить следующим образом: 1. Сохранение объекта веры – Священного Предания, которое обеспечивает христианам идентичность и единство; 2. Передача объекта веры – Священного Предания в неискаженном виде последующим поколениям, которое обеспечивает христианам преемственность и единство. Процесс активной передачи объекта веры (actus tradendi) и содержание предмета веры (traditum) [ 3, 245] в каждой христианской конфессии имеет свои специфические особенности, поэтому термин «церковная традиция» помогает распознать всю совокупность элементов, присущих отдельной конфессии и делает ее узнаваемой среди других. В связи с этим представляет интерес, как отдельные элементы (tradita) предмета веры взаимодействуют между собой, составляя церковную традицию и какие факторы влияют на этот процесс.

Благодаря этим элементам устанавливается среда, которая впоследствии получит название — Священное Предание, создающее наличную реальность Церкви, всю совокупность содержания веры и практики. Эта среда содержит целую совокупность элементов, которые определяются как « церковная традиция» и будут призваны защищать содержание веры от разрушения и опасности искажения, стремясь сохранить собственную идентичность.

Современное общество, отвечая на вызовы времени и в контексте развивающих его событий, создает так называемую дискуссионную ситуацию ареопага, описанного в Деяниях св. Апостолов — мир науки, культуры, средств массовой информации; мир писателей и художников — ту среду, где создаются интеллектуальные элиты. Признавая либерализм своим основным стимулом развития и движущей силой, общество усваивает его природу и отношение к церковной традиции: начинает создавать угрозы идентичности традиции [7].

Наиболее характерной чертой, так называемой «базовой особенностью» либерализма, является его сосредоточенность на человеке, именно человек как индивид признается наивысшей ценностью мира. В таком понимании человека, либерализм имеет христианские корни. Эта ценность такова, что начинает декларироваться тезис о том, что ни одна личность не может быть выше другой, любое насилие, любое проявлении власти рассматривается как угроза для свободного развития личности и потому отрицается. Люди не могут управлять друг другом, не нарушая этот принцип, может управлять только некий закон, как безличная сила, которая устанавливает равновесие между личностями в обществе. Исполнение власти, с точки зрения либерализма, должно потерять свой личный характер. Использование идеи первичности закона и природы права придает либерализму определенную жизненную силу. Проблема в том, что либерализм избирательно использует элементы природы права, которые должны находиться в определенном наличии и равновесии: например, широко используется принцип дискуссионности судебного процесса, но при этом отсутствует идея судьи, так как, по определению либерализма, не должно быть личности, которая бы единолично решала исход процесса. В таком смысле, дискуссионность, представленная в свободе слова, не имеет сдерживающего фактора — судьи, той силы, которая бы решала правомерность риторических дискуссий и определяла серьезность и силу аргументов в споре.

В такой дискуссионности традиция как таковая, в том числе и церковная традиция, обвиняется в косности, замшелости и неподвижной окончательности. На этом этапе раз происходит следующее: внутренняя природа церковной традиции и либерализма как контекста современного общества обнаруживают свою противопоставленность и вызывает напряжение. В обществе появляется круг аспектов, которые либерализм пытается положительно решить, исходя из своих декларируемых принципов, тем самым, вступая в открытый конфликт с церковным учением. Защищается гендерное равенство и права женщин, в том числе и в вопросах священства и епископства, права сексуальных меньшинств: это входит в конфликт с библейским и церковным пониманием греха мужеложества и содомии — первый шаг на пути терпимости к этому греху уже совершен. Общество постоянно обсуждает тему гомосексуализма; диалог и признание ценности других религий и установление диалога с такими религиями. Под давлением либеральных процессов в связи с этим изменяется и правовое понимание моральных категорий — принимаются правовые нормы, не соответствующие природе христианской морали: легализуются однополые браки, эвтаназия, аборты.

В политической жизни угрозы традиционному христианскому укладу исходят из конституционного принципа отделения Церкви от государства, повсеместно уже принятого многими странами. Этот принцип снижает авторитетный статус Церкви и выводит христианскую религию из публичной сферы в личную, Церковь исключается из политической и общественной жизни, становясь частной сферой существования человека. Такая трансформация создает в том числе и две противоположные друг другу тенденции: пренебрежительного использования сакральных предметов и элементов церковной традиции в повседневной жизни, и тенденцию их полного забвения, например, широко используется такой приём, как пренебрежение запретом упоминания имени Бога; сводится к минимуму, а в ряде случаев прерывается какая-либо другая связь с христианством как источником европейской идентичности.

Контекст современного общества таков, что либерализм повсеместно признается наиболее подходящей для демократической системы философской платформой. Это отношение было описано Папой Иоанном Павлом II в энциклике «Centesimus Annus»: «Сегодня есть тенденция утверждать, будто агностицизм и скептический релятивизм представляют собой философию и существенную позицию, отвечающие политическим формам демократии, и что те, кто убежден, что знает истину и твердо ее отстаивает, не заслуживает доверия с демократической точки зрения, ибо они не признают, что истина или определяется большинством, или же меняется согласно различным политическим равновесиям. В связи с этим следует заметить, что если не существует никакой конечной истины, которая ведет и направляет политическую деятельность, то и убеждения легко могут стать предметом манипуляций для завоевания власти. Демократия, не признающая ценностей, легко превращается в открытый или скрытый тоталитаризм, как о том свидетельствует история» [8, 57].

Тоталитарные тенденции современного общественного контекста также создают угрозу идентичности церкви: «культура и практика тоталитаризма включают в себя также отрицание Церкви. Государство или же партия, считающие, что они в состоянии осуществить в истории абсолютное благо, и возвышающие себя над всеми ценностями, не могут допустить, чтобы утверждался объективный критерий добра и зла помимо воли правящих властей, который, в определенных обстоятельствах, мог бы служить для суждения об их поведении. Этим объясняется стремление тоталитаризма уничтожить Церковь» [8, 56].

Современные демократические общественные процессы культивируют нарастающие антихристианские тенденции в Европе, которые скрываются под лозунгами «государственного религиозного нейтралитета». Они проявляются в изъятии из обихода и запрета традиционной христианской символики — ношение нательного креста в общественных местах; публичного выставления рождественских елок и яслей; вывешивание знака Распятия в государственных учреждениях; изменение символики футбольного клуба «Реал», ранее содержавшего знак креста.

Современный культурный либерализм также создает угрозу идентичности церковной традиции: он отрицает трансцендентное и личное измерения человеческого достоинства, равно как и предельную истину о человеке и его спасении, лежащую в основании христианской антропологии. Особенную популярность приобретает литература, передвигающая акценты в евангельской истории спасения и тем самым искажающая понимание мессианской роли Иисуса Христа и христианских символов, создавая «интересные» к прочтению и «занимательные» сюжеты, например, этим характеризуется творчество современного писателя Д.Брауна, в частности, его романы «Код да Винчи», «Ангелы и демоны» и др.

Такие процессы происходят и совершаются во имя соблюдения политической корректности или ложного понимания принципа равенства и свободы, который в данном случае понимается как то, что христиане не должны задевать чувств последователей нехристианских религий, живущих в различных европейских странах.

Говоря об угрозах христианству, мы нельзя обойти вниманием СМИ, чья позиция и отношение к Церкви и христианству в целом может подрывать устои и традицию Церкви, размывая ее роль в контексте современного социума. Большинство современных СМИ защищают утверждение, что даже демонстрация христианских взглядов является актом нетерпимости, который нарушает личное пространство нехристиан, противоречит принципам демократии и свободы совести. Например, британские СМИ иронично высказались о бывшем премьер-министре Тони Блэре, который после своей отставки публично продемонстрировал приверженность католической церкви, известны факты, когда аргументация, основанная на евангельской истине и проповеди Христа, подвергалась осмеянию в вопросах обсуждения нравственных проблем биоэтики.

Еще одна характерная особенность деятельности светских СМИ — использование маркетингового подхода к освещению учения и деятельности Церкви: церковная традиция в средствах СМИ представлена в большинстве случаев недостоверно, и в результате, в социуме возникает искаженное представление о целях и деятельности Церкви в обществе. Церковь старается ограничить влияние искаженной информации на общество, создавая собственные источники информации, публично протестуя против создания информационных поводов, предметом которых является сама церковная традиция, размышления Церкви о судьбах мира и человека, о человеческом достоинстве, тем самым создавая преграды публичному манипулированию общественным сознанием.

Опасность нивелирования церковной традиции и самого христианства в целом связывается также с угрозой распространения нехристианских религий на европейском континенте по причине растущего числа нехристиан, в результате их массовой интеграции в европейские страны. Особенно это касается представителей исламского мира, который проявляет недружественное отношение к европейской христианской культуре и христианским ценностям; не выказывает готовности к диалогу с христианами, основанного на свободной воле, желания сотрудничества для противостояния секуляризму, одной общей проблеме для христианского и мусульманского миров.

Представляется, что агрессивность светского общества также стоит в числе угроз и вызовов по отношению к Церкви. Современное общество демонстрирует растущую враждебность по отношению к Церкви, аргументируя подобную демонстрацию вмешательством Церкви в политику, образование и общественные процессы, а также страхом того, что влияние Церкви может создать напряженность между европейским и исламским мирами в Европе. Европейское секулярное общество на основании таких заявлений протестует против визитов Папы Римского в отдельные европейские страны, проведения лекций Папой Римским в университетах Европы. Все эти проявления враждебности по отношению к Церкви со стороны светских кругов пока еще не носят массовый характер и, в большинстве своем, и не встречают адекватной реакции общественного мнения, в особенности — христиан.

Оказываясь перед описанными угрозами потери христианской европейской цивилизации, потери своей идентичности, Церковь стремится сохранить себя, особенно настаивая на сохранении апостольской преемственности в передаче традиции древней Церкви, в передаче предмета и содержания веры, исполнения своей цели и задач.

Решающее значение в таком противостоянии перед секулярным обществом имеет защита Церковью права человека сохранить и исповедовать свою христианскую религию; защита жизни и достоинства христиан в опасности тоталитарного исламизма и случаев проявления агрессии со стороны иных религий и политических режимов; так права и свободы личности признаны основой европейской – а значит и христианской — идентичности наряду с демократией.

Любое несоответствие деятельности современных церковных структур смыслу Св. Писания, предмету веры и той среде, в которой они возникают и существуют, ставит под сомнение идентичность этой структуры всему христианству, сохранившуюся преемственность с ранней Церковью, а также принадлежность этой структуры к церковной традиции.

Список использованной литературы

1. St.Vincent. Commonitorium Cap.II.ctf. cap.28 [Электронный ресурс] / St. Vincent—Режим доступа: http://crossroadsinitiative.com/library_article/1049/Commonitorium_Vincent_of_Lerins.html
2. Сантала Р. Апостол Павел, человек и учитель в свете иудейских источников / Р.Сантала. — СПб: Библия для всех, 1997. — 185 с.
3. О.Коллинз Д. Фундаментальная теология / Д.О.Коллинз.— СПб.: Изд-во Святого Креста, 1993. — 315с.
4. Буйе Л. О Библии и Евангелии / Л. Буйе — Брюссель: Жизнь с Богом, 1988. — 232 с.
5. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. —Брюссель: Жизнь с Богом, 1973. — 2357с.
6. Лотоцький О. Автокефалія / О.Лотоцький. — К.: Книга, 1999. —208 с.
7. Ministries. J.M. Theological liberalism [Электронный ресурс] / J.M. Ministries — Режим доступа: http://www.jmm.org.au/articles/9090.htm.
8. Папа Иоанн Павел II. Centesimus Annus [Электронный ресурс] / Иоанн Павел II. — Режим доступа: http://www.ioannpavel.ru/wp-content/uploads/2010/05/Centesimus-annus.pdf