Nadezhda Ilyushenko - Transformation of Religious Consciousness in Post-Secular Society.

Аннотация

Трансформация религиозного сознания в пост-секулярном обществе.

Целью работы является определение того как религиозное сознание трансформировалось после перехода от секулярной к пост-секулярной эпохе и каковы основные характеристики и особенности этих преобразований.

Исследование началось с попытки определения перехода от секулярного к пост-секулярному обществу. И был сделан вывод с утверждением, что нет универсального общего значения пост-секуляризации и пост-секулярного общества. Несмотря на то, что переход от секулярного к пост-секулярному обществу является предметом многочисленных научных и богословских дискуссий в последние несколько лет, сложно выявить одно преобладающее мнение о проблеме.

Существует три теории, объясняющие пост-секуляризацию. Существует три типа ответов на вопрос, чем является пост-секуляризация и как этот процесс повлиял на религиозное сознание.

Первый из них видит пост-секуляризацию как "матч-реванш" или "Ренессанс" религии как его воскресения в прежний вид и статус. То есть рассматривается как объективная тенденция общественной жизни. Подтверждением служит тот факт, что религия не исчезла к концу 20-го века и не уменьшилось, а даже увеличилось в некоторых частях мира. Сторонники этой теории считают, что «история осуществила полный круг, укусила себя за хвост (атеизм и иррелигиозность XX века), отравилась и умерла», и как следствие этого " человеческий мировоззрение будет перезапущено – следовательно, человечество вернется к старой доброй оппозиции священное против мирского ».

В связи с этим Положение Сэмюэля Хантингтона имеет иллюстративный характер. В своей книге'' Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности'' С. Хантингтон утверждает, что в конце ХХ века мы можем наблюдать ситуацию "Глобального возрождения религии". Модернизация,казалось, подрывает основы религии, которые рассматривались как темное наследие нашего непросвещенного прошлого. Но в последней четверти 20-го в. такая тенденция снова вернулась. Религия подтвердила её место в частной и общественной жизни человека. Теология Джона Милбанка рассказывает о новом "постсекулярном порядке", что означает возможность реконструкции евангельской гегемонии в качестве универсальной основы для всех других религиозных практик.

В соответствии с этим первое приближение пост-секуляризации отождествляется с десекуляризацией в том смысле, что это обратная сторона секуляризации и тенденция к восстановлению религиозности в мире на глобальном и местном уровнях.

На основе этого подхода интерпретации пост-секулярного религиозного сознания совпадают с характеристиками религиозного сознания предыдущих периодов. Они очень похожи и между ними нет большой качественной разницы. Таким образом, преобразование религиозного сознания означает только возвращение к традиционным формам религиозности, которые оцениваются как более существенные, полезные и глубокие по сравнению с секулярными. Таким образом, этот подход, и это определение пост-секуляризации не может показать, как трансформировалось религиозное сознание.

Второй подход утверждает, что пост-секулярное религиозное сознание не может быть восстановлено в чистом виде, и что пост-секуляризация не равнозначна десекуляризации. Этот подход был разработан немецким философом и социологом Юргеном Хабермасом.

По его мнению, мы не можем избежать секуляризации как процесса автономизации и дифференциации светских и религиозных институтов. Этот процесс начался в 17-18 вв. и развивался в 19-е и 20-е века. Процесс пост-секуляризации начался в начале 21-го века, но это не отрицает секулярные принципы. Вместо этого, они используются для обозначения нового этапа развития западного общества, становящегося секулярным.

Ю. Хабермас считает современное европейское общество постсекулярным в том смысле, что «оно приемлет факт дальнейшего существования религиозных общин в постоянно секуляризирующейся среде и адаптируется к нему ". Он размышляет о важности отделения церкви от государства, об основной части населения, которая по-прежнему не считает себя религиозной, религия означает просто одну из возможных перспектив жизни. Религия никогда больше не считается «ложным» типом сознания. Она признана законной частью общественной жизни, хотя могут возникать различные обсуждения по поводу её роли.

Таким образом, в соответствии со вторым подходом пост-секуляризацию следует понимать как западную культуру, подтверждающую невозможность существования абсолютно секулярного общества, полного устранения религии из общественной и культурной жизни. Это также означает, что секулярное сознание как таковое не может быть полностью устранено. Пост-секулярный значит признающий равенство между религиозным и секулярным.

Что касается преобразований религиозного сознания в пост-секулярном контексте, следует отметить, что оно характеризуется открытостью к диалогу с другими религиозными традициями и светскими учреждениями. Оно отличается от традиционного религиозного фундаментализма в его открытости к диалогу на равных с секулярным сознанием.

Третий подход не рассматривает пост-секуляризацию как продолжение секуляризации. Термин "пост-секулярный" в этой теории означает совершенно новую эру, которая пришла после секулярной. В результате такого подхода осуществляется попытка раскрыть уникальные возможности новых форм религиозности, таких, которых мы раньше не видели.

Этот подход описывает пост-секуляризацию через анализ ключевых постмодернистских идей. Она разрабатывается такими исследователями, как Кырлежев, А. Морозов.

Кырлежев утверждает, что это действительно время матча-реванша религии. Однако её реванш состоится не в тех формах, в каких хотелось бы, например, христианским церквям. Она может принимать новые, иногда спорные формы, поскольку в условиях современности - глобализации, межкультурного обмена и массовых коммуникаций - сами принципы мировоззрения и проекты моделирования реальности изменились.

А. Морозов ассоциирует начало пост-секулярной эпохи с разрушением веры в разум, как основного принципа Просвещения. Уничтожение веры в разум, как стремление к общей рационализации всех сферах общественной и частной жизни. "Секуляризация" может быть признана только путем признания «рационализации». Эти принципы в основном дискредитировали себя, так что такой подход вряд ли можно считать приемлемым в сложившейся ситуации.

Кроме вышеупомянутых принципов мировоззренческих основ пост-секулярной эпохи являются, в частности: подозрительность к разуму и претензии к духовному господству, отказ от субъект-объектной оппозиции, разработка принципов имманентности и индивидуализм.

Эти идеи постмодернизма определили типичные характеристики преобразования религиозного сознания в пост-секулярном обществе, которыми являются синкретизм, изменчивость, неопределенность, противоречивость, изменение значения статуса религиозного опыта в отличие от других видов жизненного опыта.

Синкретизм выступает за слияние ритуалов и догм различных традиций в целостную систему убеждений. Неопределенность означает неопределенность религиозных понятий, отсутствие единого стандарта представления о Боге. Изменение значимости статуса религиозного опыта означает, что такой опыт больше не считается конечным, он рассматривается как один из возможных видов жизненного опыта, сопоставимый с другими.

Постмодерн и пост-секулярный мир плюралистичны. Формы новой религиозности весьма разнообразны. Современный человек может построить свою "религию" с использованием элементов традиционных верований, вплоть до современных научных теорий, оккультизма, мифов, суеверий и т.д., образующих эти представления, некоторые из которых сознательно избегают пределов церкви.

Эта ситуация предоставляет новые проблемы для Церкви. Самая большая возникшей проблемой является мировоззренческий фундамент для диалога между секулярным и религиозным, а также между различными видениями религиозности. Будущее религиозного сознания очень неопределенно. Возможно, академическое богословие сможет ответить на этот вызов, обеспечивая методологические инструменты для анализа современных тенденций трансформаций религиозного сознания в пост-секулярной культуре. Академическое обсуждение этих богословских вопросов будет необходимо, чтобы найти верный ответ.