Назад в библиотеку
Десекуляризация в исламских странах как следствие «Арабской весны»
Автор: С.В. Исмагилов
Источник:Роль науки, релігії та суспільства у формуванні моральної особистості. Релігійні та позарелігійні стратегії розвитку культури: глобалізація, секуляризація, раціоналізація. 32 Міжнародна науково – практична конференція (26 квітня 2013): Матеріали доповідей та виступів. – Донецьк.: «Мидгарт», 2013.– C.73–76
Одной из наиболее характерных особенностей «Арабской весны» стал процесс десекуляризации, который: во-первых, выразился в протестах против действующих властей и реализуемой ими светской идеологии и политике (Тунис, Египет, Сирия, Йемен, в меньшей степени Алжир и Марокко); во-вторых, в поддержке на выборах различных исламских партий и движений, открыто заявляющих о курсе по возвращению религиозных норм во все сферы жизни от Конституции и законодательства до бытового уровня.
Секуляризация чисто европейский феномен, который возник и созрел в рамках европейских цивилизационных особенностей. В силу активной экспансии европейских ценностей, образа жизни, устройства государства и общества, подкрепленных военной экспансией выразившейся вначале в колониальных захватах, а позже в поддержке «удобных» руководителей в освободившихся от колониализма государствах, данный феномен стал проникать и в другие социокультурные ареалы.
Если рассматривать секуляризацию как процесс снижения роли религии в сознании людей и жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе нерелигиозных норм, то секуляризация совершенно инородна и чужда для мусульманского мира.
В европейском пространстве институт церкви воплощал в себе религиозную власть над обществом. Борьба с церковью вылилась в борьбу с верой и религией, и как следствие в отказе от религиозных норм в пользу светских. В исламском же мире не было острого противостояния и борьбы между церковью и наукой, церковью и гражданским сообществом, церковью и светскими властями, равно как и самого института церкви или чего-то подобного в исламском мире не существовало. Религиозные предписания, нашедшие свою реализацию в исламских законах, составляли основу законодательной базы сначала в Халифате, а позже в Османской империи и других государственных образованиях. После распада Османской империи – последнего оплота «духовного халифата», законы шариата в большей или меньшей степени присутствовали в законах практически всех мусульманских стран. А мусульманские массы не просто не боролись с присутствием религиозного фактора в жизни общества, но и остро переживали снижение влияния религиозных законов и ценностей в жизни своих стран. Это отразилось в появлении целой плеяды хорошо образованных лидеров из числа интеллигенции развивавших концепции исламского возрождения. Среди них особую роль сыграли Рашид Рида, Джамал ад-Дин Афгани, Мухаммад Абдо, Мухаммад ас-Сануси, Хасан аль-Банна, Абу Аля аль-Маудуди и др. Под их влиянием сформировались исламские общественно-политические движения, проповедовавшие отказ от идеологического влияния западной цивилизации, в том числе и секуляризации, и возврат к исламской цивилизационной модели. Именно сторонники идей исламского возрождения и стали главной движущей силой цепочки трансформационных процессов получивших общее название «Арабская весна» и продолжающихся до настоящего времени.
На базе этих достаточно широких общественно-политических движений были созданы политические партии пришедшие к власти в ходе свободных демократических выборов и получивших название умеренных исламистов. Это партия Ан-Нахда в Тунисе, Партия Свободы и справедливости в Египте, Партия справедливости и развития в Марокко. В парламент Алжира прошел Альянс зеленый Алжир, в законодательных органах своих стран присутствуют Партия справедливости и строительства в Ливии, Движение исламских дел в Иордании, и турецкая Партия справедливости и развития, пользующаяся широкой поддержкой в своей стране и находящаяся у власти уже много лет. Если же взять в учет салафитские партии, такие как Ан-Нур в Египте, подпольные транснациональные партии и движения как, например, Хизб ат-Тахрир, и маргинальные радикальные группировки по типу аль-Каиды, то вырисовывается картина массовой поддержки тех или иных исламских проектов. На этом фоне доля поддержки демократов, либералов, социалистов и прочих европейских партийных идеологий выглядит незначительной. Исходя из этого, можно с уверенностью констатировать стойкую приверженность исламского мира к десекуляризации и возрождению исламской формы правления и государственности. Что же касается непосредственной модели устройства государства, законов и формы правления, то она является дискуссионной, так как различные мусульманские движения еще не достигли согласия по этим принципиальным вопросам.
В качестве конкретных примеров десекуляризации наметившейся в некоторых странах, то правящие партии репрезентирующие идеи умеренного исламизма предлагают постепенный переход к возрождению исламских законов в жизни государства. В качестве первого шага были сняты все запреты, которыми светские правители пытались ограничить влияние исламских ценностей в обществе. Это запреты на ношение женской исламской одежды (Тунис, Турция), запрет на отпускание бороды мужчинами (Тунис), запреты на пропаганду исламских ценностей и законов (Египет, Сирия, Ливия, Тунис) преследование за активную проповедническую деятельность и т.д. В качестве второго шага было предложено изменить Конституции своих стран, увеличив в них долю религиозных принципов и ценностей, как поступил в Египте президент Мухаммад Мурси, инициировав написание новой Конституции Египта. Вероятно, у некоторых исламских движений имеется последовательная программа перехода от не исламской формы устройства государства к исламской, что предусматривает интеграцию религиозных законов в жизнь государства.
Как отметил Родни Старк в статье опубликованной в журнале Sociology of Religion: «В противовес доктрине секуляризации, существует сильнейшая совместимость ислама и модернизации – несколько исследований в абсолютно разных уголках мира свидетельствуют о том, что приверженность исламу возрастает вместе с модернизацией». Глубинной причиной такого явления стала «генетическая совместимость» ислама с наукой, образованием и модернизацией. Чем больше мусульмане образованы, тем активнее они в религиозной жизни, что и подтвердили революционные процессы в арабских странах, где основной движущей силой революций были молодежь, студенты, интеллигенция и владельцы малого и среднего бизнеса. В то же время крестьяне, пастухи и бедуины чаще всего занимали нейтральную позицию и в выступлениях не участвовали.
Процесс дальнейшей десекуляризации в мусульманском мире вероятнее всего растянется на долгие годы, так как выросло не одно поколение людей привыкших жить при светских законах и правлении. Однако, если и дальше будет избран курс на постепенное внедрение исламских норм в жизнь государств, в некоторых странах возможен переход на государственное устройство близкое к исламскому. Ислам, выступающий как комплексный образ жизни человека и общества, предоставляет такую возможность. Насколько могут быть интегрированы исламские ценности в устройство того или иного государства, спрогнозировать пока невозможно. Несмотря на проводимую долгие годы политику секуляризации, глубинный потенциал ислама оказался намного сильнее и востребованней.
Литература:
1.Швед В.А. Політичні партії поміркованного ісламу на сучасному етапі трансформаційного процессу в арабському світі. Збірник матеріалів II Міжнародної науково-практичної конференції «Іслам та ісламознавство в Україні». – Донецьк: ЦРДМДУ, 2012. – 132 с.
2.Родні Старк. Секулярізація – спочивай з миром. Релігієзнавчі нариси – Донецьк: Норд-Прес, 2010. – 188 с.
3.Іслам в його проблемах і трансформаціях. Збірник наукових праць. За редакцією А. Арістової та А. Колодного // Українське релігієзнавство. – К., 2010. – 179 с.
4.Прозоров С.М. Ислам как идеологическая система. – М.: Вост. лит., 2004. – 471 с.
5.Ислам: религия, общество, государство: Сб. статей. – М.: 1984.
6.Ислам: энциклопедический словарь. – М.: Наука, 1991. – 315с.
7.Ислам классический: энциклопедия. – М.: Изд-во Эксмо, 2005. – 416 с.