Колесникова Т. А.

КРИТИЧЕСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ ПРОБЛЕМЫ АНТИСЕМИТИЗМА В СОВРЕМЕННОМ ХРИСТИАНСКОМ БОГОСЛОВИИ НА ПРИМЕРЕ ВЕРОУЧЕНИЯ УКРАИНСКОЙ РЕФОРМИРОВАННОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ (УРПЦ)

 Термин «еврейский вопрос» в самом общем значении обычно относится к основам сосуществования евреев с неевреями. Впервые термин был употреблен в процессе дебатов по Еврейскому биллю в Англии в 1753 году. Билль давал евреям гражданские права в Англии. В христианском богословии еврейский вопрос  - место иудаизма, не признавшего Иисуса Мессией, по отношению к христианству. Христианская мысль на протяжении веков ставила проблему – как относиться к евреям, чьи предки распяли Христа. В ранние века христианства церковь, ведущая своё происхождение от иудейского учения и постоянно нуждающаяся в нём для своей легитимации, начинает инкриминировать старозаветным иудеям те самые «преступления», на основании которых некогда языческие власти преследовали самих христиан. Конфликт этот существовал уже в I веке, о чём есть свидетельства в Новом Завете. Начиная со второго века, антииудаизм получает распространение в христианской среде. Об этом свидетельствует некоторые места из творений Иоанна Златоуста, Амвросия Медиоланского и Блаженного Августина. Первый крестовый поход в 1096 году начался с уничтожения ряда еврейских общин Европы. Четвертый Латеранский собор в 1215 году потребовал от евреев принудительного ношения на одежде специальных опознавательных знаков. Гетто – обязательные резервации для поселения этнических  меньшинств, возникают в Италии в ХVI веке, при папе Павле IV, а затем получают распространение по всей Европе.

   Холокост – страшная катастрофа европейского еврейства, не только ударил по еврейско-христианским отношениям, но и причинил травму самому христианству, затронув его основные теологические принципы. У многих христиан геноцид евреев вызвал кризис доверия к основам собственной веры. Спустя несколько десятилетий после окончания Второй Мировой войны начинается критическое  осмысление христианскими богословами проблемы Холокоста. Одно их направлений этого осмысления – признание христианскими церквями морально-политической ответственности за Холокост. Другое направление – критический анализ христианской истории с целью выявления в ней истоков и самого ядра антииудаизма, приведшего к трагическим для всего человечества последствиям. Современные католические и протестантские богословы приходят к выводу, что после Холокоста самое ядро христианской догматики должно измениться. Опасный заряд антисемитизма был заложен в христианском богословии в самом начале его развития. Это положение о том, что христианская церковь должна стать новым Израилем, новым народом божьим, а старый Израиль, как и весь еврейский народ должен остаться в прошлом, относясь к Ветхому Завету. Но иудаизм и еврейский народ продолжает существовать, и один факт его существования уже является для многих богословов анахронизмом, недоразумением.  Это проблема христианства, подлежащая переосмыслению. Речь идет не о признании христианской веры чем-то порочным, а о новой ориентации в мире, который после Холокоста радикально изменился.

   В основном работа по этой проблеме ведется католическими и протестантскими теологами в Европе. В разные годы об этом высказывались Пауль Тиллих, Фридрих-Вильгельм Марквардт, Роберт Эриксен, Иоганн-Баптист Метц. Складывается целое направление – «теология-после-Освенцима». В Украине в последние годы к этой проблеме обращаются неоправославные религиозные течения, в частности, Украинская Реформированная Православная Церковь(УРПЦ). Ее глава и основатель, архиепископ Сергей Журавлев решает своим служением перекинуть своеобразный мост от православия к иудаизму.

    В 2003 году в Киеве состоялся Поместный Обновленческий Собор, на котором были приняты 100 тезисов, из которых 6 посвящены проблеме антисемитизма. Участники Обновленческого Собора принести покаяние в православном антииудаизме и еврейских погромах на Украине в XVII веке, когда свыше полумиллиона евреев было вырезано казаками гетьмана Богдана Хмельницкого, решительно отреклись и прокляли всякую межнациональную рознь. Также 67-й тезис Собора гласит: «Мы отрекаемся от ложной теории «Всемирного еврейского заговора», основанной на т.н. «Протоколах сионских мудрецов» и прочих антисемитских пасквилях времен царского самодержавия и церковного самодурства конца XIX и начала XX века, распространявшихся и распространяющихся порой и по сей день, от имени Православной Церкви;» [1, с. 18].

     Сам Сергей Журавлев, архиепископ УРПЦ относится к проблеме христианства после Освенцима в характерном для православия мистическом духе. Он не проводит последовательного рационального осмысления проблемы, но видит ее как разрыв, имеющий сакральное основание, и этот разрыв должен быть восстановлен также мистическим образом. Для Журавлева очень важно восстановление исторической преемственности. По мысли Журавлева, для христианства еврейский вопрос – настолько болезненная тема, что он в проповедях сравнивает отношение «Церковь – Израиль» с разводом супружеской пары, от которого страдают оба. И, по его мнению, христианство в результате исторического разрыва с иудаизмом пострадало гораздо больше. Иисус Христос должен устранить этот разрыв, ведь в результате своей смерти на кресте у него есть сила устранить всяческое зло. Журавлев приводит как аргумент, стих Писания (Инн, 25:2) – «Я есмь воскресение и жизнь, и верующий в меня, даже если умрет, оживет». Таким образом, разрыв с иудаизмом – зло, смерть для христианства,  он приобретает уже не историческое, а сакральное значение. Иисус мистическим образом способен  устранить этот разрыв и восстановить историческую преемственность.  Своей кровью он совершил великое чудо примирения евреев и неевреев.

   Журавлев открыто говорит о том, что в православии очень сильны антисемитские настроения, это самая антисемитски настроенная конфессия, по его мнению. Хотя, как ни странно, в православии больше всего еврейских корней, по мнению Журавлева. Православные праздники можно соотнести с еврейскими, православный день традиционно начинается с вечера. Православные византийские песнопения уходят корнями в народные еврейские песни.  Именно поэтому православие и должно перекинуть мост от христианства к иудаизму.

  Журавлев рассказывая о себе, утверждает, что вырос в семье атеистов. Мать его была татарка, а отец – еврей. Для него самого было очень важно обрести себя в вере, и каким–то образом проблема «Церковь – Израиль» для него является личной. Он говорит, что это для него вопрос наболевший. Восстановление связи между христианством и иудаизмом  - это преодоление глубинного разрыва, не исторического, а сакрального. Поэтому оно должно вестись не телесно, материальным способом, а мистически – Журавлев призывает к молитвенной связи с евреями, почитанию еврейских праздников. Показательно также в этом отношении еврейская символика, которую использует Журавлев во время своих семинаров и служений. Также Сергей Журавлев проводит совместные служения с общинами мессианских евреев. Он призывает помнить о том, что Иисус был еврей по национальности, а свою жертву на кресте он принес не во имя вражды и разделения народов, а во имя любви и примирения.                

    Основные положения вероучения УРПЦ в отношении иудаизма архиепископ Сергей Журавлев очертил на семинаре «Израиль и Церковь» в г. Ильичевске, Украина, 19 декабря 2013 г.

ИСТОЧНИК

1.     Тезисы православного обновленческого собора [Электронный ресурс]/К.:2008// Режим доступу до журн .: www.alivechurch.narod.ru