Аноприенко А.Я.

Символ воскрешения

(к вопросу о происхождении христианской символики)


Пасха, Светлое Христово Воскресение, является величайшим праздником христианства. И если в западной, католической, ветви христианства, этот праздник делит свое первенство с Рождеством, иногда даже уступая ему по значимости, то в восточной, православной, Церкви пасхальное воскресенье по своей сакральной значимости не имеет равных среди других религиозных праздников.

По определению религиозных философов, Православие обращено к тайне Воскресения, как к вершине и последней цели Христианства. Светлые лучи Воскресения пронизывают весь православный мир. В Католичестве на первом месте мы, прежде всего, встречаем Христа Распятого, в Православии же - Христа Воскресшего.

При этом наблюдается странный на первый взгляд парадокс. Традиционно признается, что Православие существенно космичнее западного христианства, которое по сути своей преимущественно антропологично и максимально приспособлено к обыденной земной жизни человека. Ни в Католичестве, ни в Протестантизме космическая природа Церкви, как Тела Христова никогда не была в достаточной степени выражена. Но в то же время  наблюдается прямая и очевидная привязка праздников западного христианства к событиям космического плана. В первую очередь это касается Рождества, непосредственно приуроченного к дню зимнего солнцестояния как главному событию года. В православной же церкви из-за двухнедельного отставания эта космическая привязанность вроде бы существенно смазывается. И более того, относительно сложная система определения даты Пасхи также не вносит ясности в понимание космической значимости праздника.

Как известно, окончательно вопрос о  времени  празднования Пасхи был решён в начале IV века. Первый Вселенский Собор (325 г.) постановил праздновать  её в первое воскресенье после  первого  полнолуния, следующего за весенним равноденствием (т.е. после 21 марта). Несколько ранее воскресенье, своим названием призванное постоянно напоминать о великом пасхальном празднике, стало  официальным  выходным днём для всей империи. Начало этому положил император Константин Великий в   321  г. Он же по преданию ввел в религиозную традицию и важнейший символ и "знак знаков" христианства: крест, как символ Христа, христианской веры и Церкви. Естественно возникает вопрос: возможно ли наличие не только легендарной, мифической связи между главным праздником и главным символом христианства, но также и космической?

Практически общепризнанно, что Православие наиболее традиционная, наиболее консервативная форма христианства, бережно охраняющее древнейшие  истины и традиции высокой религиозности. А это значит, что истоки наиболее значимых праздников надо искать не только в ранней христианской истории, но и гораздо раньше.

Общепринятая  легенда гласит, что впервые символ креста император Константин увидел в небе по дороге в Рим к своему соправителю и одновременно противнику Максентию. Крест при этом был увенчан  монограммой, известной как "Хи-Ро", состоящей из Х (греческой буквы "хи") и Р ("ро"), которые являлись первыми двумя буквами греческого имени Христа. Вместе с крестом Константин увидел надпись In hoc vinces, переводимую как "с этим победишь". Согласно другой легенде, он увидел крест во сне в ночь перед битвой, при этом император услышал голос: In hoc signo vinces ("c этим знаком победишь"). Обе легенды утверждают, что именно это предсказание обратило Константина в христианство. Он сделал монограмму своей эмблемой, поместив ее на свой лабарум, имперский штандарт, вместо орла. Последовавшая победа у моста Милвиана неподалеку от Рима 27 октября 312 года сделала его единственным императором. На следующий год был издан эдикт, разрешающий исповедование христианской религии в империи; верующих больше не преследовали, и эта монограмма, которую христиане до того использовали тайно, стала первым общепринятым символом христианства, а также получила широкую известность как знак победы и спасения.

Характерно, что все ранние изображения креста подчеркивали его небесный характер, что, например, отчетливо выражено на одной из немногих дошедших до нас мозаик VI века, находящейся в одном из  чудом сохранившихся в первозданном виде храмов Равенны - остготской столицы Италии.


Крест на мозаике апсиды в храме святого Аполлинария в Равенне, VI век

Изображение Христа на кресте появилось только после Константинопольского собора 692 года. Поначалу Христос не был соединен с крестом; он был облечен в длинную тунику, с короной на голове и распростертыми руками. Борода и нагота появились только в XI веке, символизируя страдания; были также добавлены пять ран и терновый венец.
Нельзя не отметить и явное сходство лабарума Константина с древнегреческим знаком жизни Анх. Анх — наиболее значимый символ у древних египтян, известный также как круксансата, или  "крест с рукояткой". В этом кресте объединяются два символа — крест, как символ жизни, и круг, как символ вечности, вместе же они обозначают бессмертие. Этот крест символизирует также объединение женского и мужского божеств, Осириса и Исиды, а, таким образом, союз земного и небесного. В иероглифическом письме этот знак ставили со значением "жизнь", и он являлся частью слов "благосостояние" и "счастье". Египтяне изображали анх на амулетах для того, чтобы продлить жизнь на земле; с этим амулетом хоронили, чтобы быть уверенными в том, что усопших ждет жизнь в другом мире. Вера в силу анха зиждилась на представлении о том, что именно так выглядит ключ, которым можно открыть ворота смерти. Ранние христиане Египта, копты, использовали этот символ для обозначения загробной жизни. Во времена движения хиппи в конце 60-х годов анх был популярным символом мира и правды.

Но самое удивительное заключается в том, что современная компьютерная реконструкция вида и динамики звездного неба в Древнем Египте позволяет напрямую связать символ Анх с созвездием Южного Креста. Южный крест, известный также как Crux Australis или "Полярная звезда Юга", — это созвездие с четырьмя главными звездами, расположенными в виде креста. В настоящее время созвездие видно только из южного полушария, являясь там главным украшением ночного неба. Характерно, что "Южный крест" изображен на государственном флаге Новой Зеландии, принятом в 1896 году, и на австралийском флаге, принятом в 1901 году, когда Австралия стала федеральным доминионом, что является одним из весомых подтверждений его образной значимости. Но практически никто из историков христианства еще не обратил должного внимания на следующий весьма примечательный факт: с учетом прецессии земной оси и связанного с этим изменения положения небесного полюса несколько тысячелетий назад Южный крест был хорошо виден и в районе Средиземноморья.

Современное компьютерное моделирование позволяет обнаружить весьма примечательный факт: жители Древнего Египта могли каждую весну наблюдать поражающую воображение звездную мистерию. Суть ее заключалась в том, что в период, непосредственно следующий за весенним равноденствием, солнце, перемещаясь по эклиптике, приближалось к созвездию Ориона, отождествляемому с одним из главных древнеегипетских богов Осирисом. Реально это означало как бы пропадание Ориона  в лучах заходящего солнца и исчезновение его с ночного небосвода. И в то время, когда Орион окончательно исчезал на западе, на южном горизонте вечернего неба водружался окруженный сиянием звезд Млечного пути грандиозный Южный крест. Величие этому зрелищу придавал как бы лежащий на горизонте Млечный путь, служащий своего рода подножием слегка возвышающегося над ним Южного креста, расположенного относительно низко над горизонтом и оттого кажущегося еще более величественным (вспомните огромное заходящее солнце или полную Луну у горизонта). Причем именно в этот период положение Южного креста являлось наиболее правильным, т.е. в период кульминации (наибольшего видимого возвышения на небосклоне) он занимал строго вертикальное положение. Это грандиозное зрелище было как бы космическим залогом того, что "умерший" Орион/Осирис воскреснет и вернется, что через некоторое время и воплощалось в первом появлении звезд Ориона на востоке в лучах восходящего солнца.


Исида (слева) с крестом Анх в правой руке и Осирис с жезлами, символизирующими созвездие Ориона, на фоне реконструкции весеннего звездного неба в Египте 3-го тысячелетия до н.э.

Эта звездная мистерия повторялась в Древнем Египте, наиболее южной оконечности средиземноморской цивилизации, каждую весну почти до начала нашей эры. Но с каждым годом вследствие прецессии Южный крест оказывался все ниже и ниже, пока наконец полностью не ушел за горизонт. Однако воздействие этого величественного звездного зрелища на человеческое воображение и восприятие оказалось столь глубоким, что исчезнувшая с неба мистерия в не менее впечатляющем виде воплотилась на земле, став одним из основных элементов христианской символики и обрядности. То, что эта звездная мистерия сопровождала невиданный ранее взлет человеческой цивилизации в Древнем Египте, заставляет предполагать ее отнюдь не случайный характер. Во всяком случае очевидцы этого небесного действа вполне закономерно должны были воспринимать его, как "знак божий" и воплощение неких сакральных идей. Не случайно Древний Египет предстает перед нами не только как один из главных истоков цивилизации, но и как колыбель христианства: именно там обнаружены самые ранние христианские тексты и оттуда берет свое начало монашество, Исида считается ранним прообразом Богоматери, а Осирис по праву может считаться прототипом Христа.

Таким образом, обнаруживается прямой космический прообраз всей пасхальной мистерии воскрешения, непосредственным символом которой, в отличии от множеств других крестообразных фигур, как раз и призван являться христианский крест.


Созвездие Южного Креста (а) и традиционные формы порожденных им священных символов: древнеегипетский "крест жизни" Анх (б), крест "воскресения Христа" (в), крест Голгофы (г), пасхальный крест (д).



Символ креста потом ещё долго эволюционировал, и сейчас иногда  можно видеть под ним также и полумесяц. Это обычно толкуют  как  символ  победы над исламом. Византия действительно вела  с  исламскими  народами изнурительные войны. Но Крест Господень, который в    630  г.    император  Ираклий возвратил в Иерусалим, был отбит у персов, а не у  арабов, которые под руководством Мухамеда только ещё завоёвывали Мекку. Некоторые исследователи предполагают, что под крестом первоначально был не полумесяц, а... змей - тот самый, искуситель Адама  и  Евы.  Крест  в таком понимании - это символ победы над искушением и грехом. И над  их  последствием  - смертью. Такая интерпретация ведет нас к еще более древней символике Древа Жизни. Но это тема для отдельного разговора.

Что же касается креста, как символа воскрешения, то отметим, что храмы на Руси увенчаны обычно позолоченным куполом, символизирующим, возможно, в том числе и сияние Млечного пути, тем более что купола зачастую раскрашиваются под густо усеянное звездами голубое вечернее небо. Над сияющим или звездным куполом возвышается  позолоченный крест, часто с изображением солнца в его средоточии, а под ним — серп луны. Эти три образа традиционно трактуются следующим образом: крест — как символ веры, солнце — как символ любви, а серп луны, подобный нижней части якоря, — как символ надежды. Но эти образы часто объясняются еще и по-другому: расположенный внизу лунный серп — как символ всякого земного рождения; крест — как символ смерти во Христе; а солнце в средоточии креста — как символ воскресения.
Заметим, что Солнце в средоточии креста сближает его с увенчанными кругом лабарумом Константина и древнеегипетским анхом. Само же русское слово "крест", происходящее от древнерусского "крес", означающего "оживание" и "воскрешение", символизируя земное весеннее обновление и оживление природы, должно напоминать нам не столько о страданиях и "крестных муках", сколько о глубоких космических истоках православного христианства, великом космическом будущем человека и необходимости реализации идеалов активного христианства, призывающего к "бесконечному творчеству бессмертной жизни во всей преображаемой Вселенной".


Аноприенко А.Я. Символ воскрешения // Дети Вселенной. - Апрель 1999. - №7(175). - С. 9.

© Аноприенко А.Я.Первая инсталляция страницы: апрель 1999 г. Основные модификации: октябрь 1999, июль 2000. г.