Назад в библиотеку

Проблема эвтаназии в Римско-католической церкви: биоэтический аспект

Автор: Кузнецова А.В.
Источник:Перспективи вирішення біотичних проблем та майбутнє цивілізації: наукові, філософські та релігійні візії // Роль науки, релігії та суспільства у формуванні моральної особистості: матеріали ХХХІ Міжнародної науково-практичної конференції (Донецьк, 27 квітня 2012 року). – Донецьк: ІПІШІ «Наука і освіта», 2012. – 284 с.

Кузнецова А.В. Проблема эвтаназии в Римско-католической церкви: биоэтический аспект

Сам термин "эвтаназия" ввел английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626) для обозначения легкой смерти. Считают, что Бэкон имел в виду спокойную смерть, облегчаемую активным участием врачей, которые не оставляют своим вниманием больного после того, как не смогли помочь ему выздороветь.

Термин эвтаназия происходит от греческих слов "eu" (хорошо) и "tha'natos" (смерть) – это безболезненное и вызванное состраданием приближение смерти того, кто страдает или чьи страдания в будущем могут стать невыносимыми.

Конгрегация вероучения Ватикана в Декларации об эвтаназии от 5 мая 1980 г. использует аналитическое определение: "Под эвтаназией подразумевается действие или бездействие, которое само по себе или в соответствии с заранее обдуманным намерением приводит к смерти с целью устранить физическое страдание".

В религиозной дискуссии обычное для медицинской практики разделение на два вида эвтаназии - пассивную и активную - используется не всеми. С точки зрения человеческой воли эвтаназия, в каком-то смысле, всегда пассивна, если смотреть на нее с позиции больного. Как намеренное прекращение медиками поддерживающей терапии больного, так и активная эвтаназия, под которой понимается введение лекарственных средств либо другие действия, которые влекут за собой быструю смерть, подразумевают действие того, кто это совершает.

Во всяком случае, когда врач только помогает неизлечимо больному человеку покончить с жизнью, или же, видя мучительные страдания безнадежно больного человека, вводит ему сверх дозу медицинского препарата, в результате чего наступает желанный смертельный исход, мы обнаруживаем "самоубийство, ассистируемое врачом". И здесь религиозное обсуждение непременно приходит к вопросу о праве на самоубийство.

Христианские церкви осуждает саму идею эвтаназии. Это не означает, что церковь едина в этом вопросе. Большое количество, как служителей, так и мирян, не разделяют такой взгляд, и считают эвтаназию не только допустимой, но в некоторых случаях необходимой.

Причина этих споров в том, что вопрос об эвтаназии совсем не так прост, как кажется на первый взгляд, и касается очень глубоких морально-этических принципов, важных для верующего человека.

Противники эвтаназии указывают на то, что отнимать у человека жизнь не вправе никто, кроме Бога. Эвтаназия с этой точки зрения выглядит как нарушение заповеди "Не убий". Сторонники эвтаназии, в свою очередь, обращают внимание на невыносимые страдания обреченных, которые невозможно облегчить. Для этого взгляда характерно представлять эвтаназию, как исполнение долга милосердия и исполнение заповеди "Возлюби ближнего, как самого себя".

Учитывая эти события и развитие технологии реанимации, Римско-католическая церковь постепенно развивает свое учение в отношении эвтаназии. В частности, Папа Римский Пий XII в выступлении на Международном конгрессе католических врачей и католического Союза акушерок (29 октября 1951 г.) говорил об осуждении "непрямой эвтаназии" как о "терапии физического страдания", которая может привести к сокращению жизни. Теперь же, поскольку обезболивающие средства значительно усовершенствовались, а их применение не может рассматриваться ни как направленное на ликвидацию жизни, ни как приближение смерти, этот случай вообще не относят к категории эвтаназии. Ранее считалось правомерным поддерживать право больного на отказ от "экстраординарных" терапевтических средств, однако многие средства, которые считались экстраординарными, ныне стали обычными.

В тексте Декларации об эвтаназии обнаруживается и отказ от так называемого "терапевтического рвения", когда речь идет о поддержании жизни в теле с "безмолвной" энцефалограммой или о больном, находящемся в "необратимой" коме. Однако из-за неясности оценок в отношении "обратимой" и "необратимой" комы Декларация апеллирует к понятию "несоразмерности" применяемых средств по отношению к ожидаемым результатам.

Энциклика затрагивает фундаментальные вопросы, касающиеся человеческой личности во всех аспектах её существования и раскрывает моральное учение Римско-католической церкви о смертной казни, абортах и эвтаназии. Энциклика была провозглашена 25 марта 1995 г. в день празднования торжества Благовещения.

Дальнейшее разъяснение эта позиция получила в 2002 г., когда Папа Римский Иоанн Павел II заявил, что использование медицинского оборудования для спасения жизни больного в некоторых случаях может быть "бесполезным и неуважительным по отношению к пациенту". В то же время Иоанн Павел II категорически выступает против законодательного оформления эвтаназии. 11 февраля 2004 г., во Всемирный день больного, Иоанн Павел II вновь обратился к теме эвтаназии. "Каждый человек, - подчеркнул Папа Римский, - он или она, все, кто болен или страдает, - является большим подарком Церкви и человечеству". Поэтому "никто не имеет право убить человека только потому, что он страдает". Напротив, боль – это "обращение тех, кто страдает, к тем, кто может поддержать их и помочь им с терпением и заботой. Страдание – это призыв к милосердной любви".

Папа Бенедикт XVI известен своей строгой позицией по отношению к семейным и жизненным ценностям, он уже неоднократно выступал с подобными заявлениями. Недавно, 4.02.08, выступая перед собравшимися на площади Святого Петра в Риме (Италия), он заявил, что по его мнению, принятие решений относительно эвтаназии маскируется жалостью. "Жизнь - это творение Бога, и не может никем отрицаться. Несмотря на трудности и несчастья, жизнь должна цениться в ее неповторимости". Бенедикт XVI заявил, что его мнение о неприкосновенности человеческой жизни - от зачатия до естественной смерти - останется непоколебимо. По мнению понтифика, свобода убивать является, по сути, тиранией, которая приводит к рабству.

Официальная позиция религиозных организаций в отношении к эвтаназии носит отрицательный характер. Однако ее причины своеобразны. Зарубежный исследователь Дж. Шовальтер по этому поводу писал, что религиозная оппозиция по отношению ко всем формам эвтаназии основана на вере в божественную природу страдания или «в исключительное право бога определять предел человеческой жизни».