НИТЬ АРИАДНЫ: ДЕКОДИРОВАНИЕ МОДЕЛЬНОЙ СИСТЕМЫ ФЕСТСКОГО ДИСКА

Календарные функции Фестского диска

Для убедительного обоснования календарно-навигационной гипотезы необходимо учитывать, что диск мог успешно использоваться в качестве ночного измерителя времени лишь при условии реализации им также календарных функций, позволяющих на протяжении года вносить необходимые поправки в исходное положение ковша Большой Медведицы. Более того, возможно именно эти функции и являлись для диска основными.

Рассматривая возможность календарного использования Фестского диска, в первую очередь необходимо обратить внимание на количественное распределение знаков: 123 на стороне А и 119 на стороне Б. Несложно обнаружить, что простейшая комбинация указанных значений позволяет вести точный учет дней солнечного года: если начинать отсчет со стороны А, затем продолжить его на стороне Б и завершить опять на стороне А, то в сумме получим 123+119+123=365 дней!

Такой вариант представления числа дней в году вполне согласуется с характерным для древнейших календарей трехсезонным делением года . Достаточно вспомнить ближайших соседей крито-микенской культуры. На юге в Древнем Египте: "После того как мир был сотворен… бог Тот, властелин времени, разделил год на три части и каждой из них дал название: сезон Половодья, сезон Всходов и сезон Урожая. Так возникли времена года" [1]. Аналогичная ситуация имела место и у северных соседей: "В Древней Гре ц ии не знали понятия осени. Были только зима, ве сна и лето, которые ассоциировались с качествами соответственно хо лода, влажности и сухости. Сезон сбора плодов приблизительно до гоме ровских времен не расценивался как полноправное время года" [2]. На западе, в древнейшем римском календаре, одной из основных календарных единиц являлся 120-дневный год "аннус" [3]. В древнеславянских календарях трехфазное деление просуществовало наиболее длительный срок, а осень, как отдельная единица годичного круга, появилась относительно поздно, уже под влиянием христианизации [4].

Но возникают естественные вопросы: с чем могла быть связана необходимость использования двух наборов символов для сезонного подсчета и почему принято именно такое распределение количества знаков по сторонам диска? Может быть, достаточно было бы, например, одного набора из 122-х знаков, который позволил бы отсчитывать три одинаковых сезона? Нечто подобное, вероятно, имело место в случае сезонного календаря на кости из Гонцов. Или же, например, с учетом ежегодной поправки на один день, сторона А могла иметь 122 знака, а сторона Б - 121. Какие же преимущества могло давать именно такое распределение символов по сторонам диска: 123 и 119?

Анализ показывает, что таких преимуществ можно обнаружить по меньшей мере три:

Во-первых , сторона А в этом случае может использоваться для "челночного" (двунаправленного) подсчета 3-х одинаковых сезонов по 122 дня для "високосного" солнечного года. Правило подсчета в этом случае должно быть следующим: дойдя до последнего 123-го символа, обратн ый счет начинаем с предпоследнего символа на этой же стороне. Аналогично, при достижении первого символа (при обратном счете) прямой отсчет, в обратную сторону, начнем со второго символа. Если обозначить большими буквами А и Б отсчет от центра соответствующих сторон диска, а маленькой буквой "а" - отсчет с периферии стороны А при челночном подсчете дней, то схема подсчета дней в четырехлетнем цикле может выглядеть в этом случае следующим образом (в скобках указано количество отсчитываемых дней):

1-й обычный год: А(123) + Б(119) + А(123);

2-й обычный год: А(123) + Б(119) + А(123);

3-й обычный год: А(123) + Б(119) + А(123);

"високосный" год: а (122) + А(122) + а (122).

В целом такая достаточно простая схема подсчета позволяет получить точность, не уступающую точности юлианского календаря.

Во-вторых, аналогичный челночный счет дней только на стороне Б позволяет точно отслеживать продолжительность лунного года (29,53х12=354,36 дня) с учетом трехлетней поправки в один день. Считая, что б - сокращенный челночный отсчет, а Б - полный отсчет (например, от центра диска), схему отсчета можно представить в следующем виде:

1-й "високосный" год: Б(119) + б(118) + б(118);

2-й обычный год: б(118) + б(118) + б(118);

3-й обычный год: б(119) + б(118) + б(118);

В-третьих, комбинация Б + А + Б = 119 + 123 + 119 = 361 позволяет вести отсчет так называемых "священных лет", широко используемых, например, в христианской теологии. Точная длительность "священного года" составляет 361,375 суток. Учитывая отсутствие в рамках христианства достаточно ясных объяснений использования именно такого значения, следует предположить, что оно было унаследовано из более ранних религиозно-календарных систем. С рациональной точки зрения особенность числа 361 заключается, на первый взгляд, лишь в том, что оно делит разницу между продолжительностью лунного и солнечного года примерно в пропорции золотого сечения.

Иррациональная же точка зрения может быть ярко представлена следующим характерным утверждением [5]: "Число 361,375 является самой глубокой тайной христианского мистического богословия. Оно образует числовой фундамент всей канонической системы, включая хронологию, литургику, обряды и праздники, архитектонику церковной структуры. Пронизывая Библию, все тело христианской церкви, число 361,375 свою вездесущность проявляет скрыто, сокровенно… Но проявляется сразу и во всей полноте, едва соприкоснется апокрифический смысл слова с символикой числа. Стоит вспомнить, что годичный круг православных чтений образуют 50 седмиц (50х7,2275=361,375 - священный год)".

Рациональная же составляющая "тайны священного года" обнаруживается еще в одной особенности Фестского диска: на внешних окружностях каждой из сторон располагается ровно по 49 знаков, позволяющих в дополнение к 12-ти секторам получить еще один вариант разметки суточно-годовой траектории движения Большой Медведицы. С чем он может быть связан? В первую очередь со сменой фаз Луны! Если принять длительность лунного года равной 354-м дням, то расчетная длительность одной фазы составит 29,5/4=7,375 дня. Умножив это значение на 49, мы как раз и получим 361,375 - знаменитый "священный год"! Другим словами, 49 - это то максимальное целое число лунных фаз, которое может содержать солнечный год. А наличие соответствующей разметки на диске позволяет привязать годичную корректировку отсчета времени к самому заметному явлению ночного неба - к смене фаз Луны. При этом небольшой просвет между 1-м и 12-м секторами на каждой из сторон диска как раз и соответствует разнице между солнечным и "священным" годом.

В свете вышеизложенного становится очевидной и причина особой значимости "священного года" в религиозных календарных системах: ведь большинство из них являются солнечно-лунными и требуют согласования лунных фаз с продолжительностью солнечного года.

В заключение следует обратить внимание на то, что общее количество сегментов, на которые поделен спиральный узор, составляет 31 на стороне А и 30 на стороне Б . Естественным будет предположить, что такое разбиение на сегменты использовалось для отсчета дней в каждом из 12-ти солнечных месяцев, соответствующих, с одной стороны, перемещению Солнца по знакам Зодиака, а с другой - переходу от одного внешнего сектора к другому по мере годичного смещения положения Большой Медведицы. При этом могло использоваться простое чередование сторон А и Б, примерно соответствующее чередованию 30-дневных и 31-дневных месяцев в современном календаре.

Смысловое значение знаков Фестского диска

Как следует из предыдущего раздела, для понимания основного назначения и принципов функционирования диска нет особой необходимости в расшифровке значения каждого из символов - достаточно рассмотреть их количественные соотношения, полностью абстрагируясь от их смыслового содержания. Однако, для конкретной календарной привязки, например, для определения даты и начального знака отсчета "Фестского года", знание смыслового значения символов могло бы существенно помочь.

Своего рода поэтическим календарным аналогом Фестского диска можно считать поэму о годичном круге "Работы и дни" греческого поэта Гесиода, весьма близкую во времени и пространстве к крито-микенской культуре. Начиная примерно с VII века до н. э. этот стихотворный календарь успешно служил для устного учета времени, давая правила отсчета столь же подробные и содержательные, как и детальный письменный календарь [6]. При этом характерно, что основой упорядоченной и размеренной жизни земледельца служит привязка всех ее важнейших событий к событиям небесным:

Лишь на востоке начнут восходить Атлантиды-Плеяды,

Жать поспешай; а начнут заходить - за посев принимайся…

  Только начнет восходить Орионова сила, рабочим

Тотчас вели молотить священные зерна Деметры…

  Вот высоко середь неба уж Сириус стал с Орионом,

Уж начинает Заря розоперстая видеть Арктура:

Режь, о Перс, и домой уноси виноградные гроздья.

Естественно предположить, что и символы диска также являются образами тех или иных работ и событий, привязанных к календарю. Обратим, например, внимание на выражение "Заря розоперстая" - одну из многих установившихся словесных формул поэмы, образно интерпретирующих те или иные важные события (в поэме речь идет о появлении звезды Арктур в предрассветных сумерках). Не этой ли "Заре розоперстой" может соответствовать символ цветкообразной розетки, расположенный в центре стороны А Фестского диска и означающий начало отсчета, т.е. "зарю года"? В большинстве древних цивилизаций такого рода образы служили в качестве солнечных символов [7] или символизировали какое-либо событие, связанное с солнцем [8]. А именно к солнцестояниям или равноденствиям и осуществлялась обычно привязка начала нового года.

Характерно, что, если центр стороны А Фестского диска считать началом годичного отсчета, то нельзя не обратить внимание на такой примечательный факт: начиная отсчет от центрального солнечного символа, мы встречаем этот знак еще раз после отсчета первых 12-ти дней. Учитывая, что данный символ встречается на диске всего лишь 4 раза, причем в 2-х других случаях он располагается на внешних витках спирали каждой из сторон диска практически в одном и том же месте, можно предположить высокую календарную значимость именно этих дней. Двенадцатидневный начальный период можно при этом интерпретировать как разницу между продолжительностью солнечного и лунного года . В христианском календаре, унаследовавшем эту традицию из более ранних календарных систем, эти 12 особых дней между Рождеством и Крещением находятся как бы вне года, и каждый из них предвещает то, что должно произойти в течение 12 месяцев нового года. Как паузу в мирском времени, время для воспоминаний и переоценки прошлого, а также для предсказания будущего, рассматривает этот период и известный мифолог Мирча Элиаде [9]. В дохристианском мире это время в начале или конце года предназначалось для тушения и нового возжигания огней. В любом случае, данный двенадцатидневный период может служить исходным пунктом конкретной календарной привязки и расшифровки системы символических обозначений Фестского диска.

Установить же реальные календарные соответствия для всей совокупности символов диска не представляется возможным. Да в этом, вероятно, и нет особой необходимости, т. к. смысл тех или иных обозначений может носить весьма условный характер. В связи с этим целесообразно обратить внимание на сравнительно краткий (всего шестьдесят строк) раздел "Дни" поэмы Гесиода. Как отмечают исследователи, "рациональный взгляд поэта на время внезапно сменяется предрассудками. В отличие от исполненных здравого смысла, прагматичных «Работ», базирующихся на годичном солнечном цикле, «Дни» - чисто ритуальный календарь, в основу которого положен счет времени по фазам Луны . Гесиод определяет не только праздники, но также дни, полагаемые урочными или неурочными для таких событий, как рождение детей и осуществление специфических видов деятельности, например, «сев начинать на двадцатый день опасайся всемерно; но для посадки растений тринадцатый день превосходен» . В противоположность при­земленному рассмотрению различных «Работ», каковые в течение земледельческого года должен выполнять всякий уважающий себя крестьянин, деятельность, описанная в исполненных примет «Днях» производит на современного читателя впечатление иррациональной, метафизической и мистической..." [10]. Скорее всего и на Фестском диске большинство знаков имеют именно такой характер.

Данное предположение представляется тем более верным, что подобное явление, т.е. обозначение каждого дня имеющим определенную смысловую нагрузку символом, имеет повсеместное распространение и наблюдается во многих развитых календарных системах. В качестве характерного примера можно привести календарную систему цивилизации майя: "Благоприятность дня управляла всеми обитателями вселенной майя - от простолюдинов до знати. Название и номер дня указывали на подходящее время для свадьбы, сева, начала войны, предания умерших земли… Последовательность дней из объемистой майянской книги пророчеств звучит подобно гесиодовым "Дням":

3 Бен Неблагоприятен для идущих через лес…

6 Киб Неблагоприятен для пребывания в лесу…

8 Эсанаб Неблагоприятен для поклоняющихся.

9 Кавак Благоприятен для пчел… " [11].

Характерно, что полный предсказательный цикл, в котором каждый из дней имел определенную смысловую нагрузку, составлял 260 дней - знаменитый священный период цолькин цивилизации майя. Продолжительность этого периода весьма близка к 242-м символам-дням Фестского диска.

Наследием такого обозначения дней является и наш современный недельный цикл, в котором каждый день соответствует одной из планет.

А в качестве одного из ближайших аналогов символьной системы Фестского диска следует, пожалуй, указать на знаковые системы успешно доживших до наших дней картинных астрологических календарей (см., например, рис. [12]). Изображение корабля на таком календаре может, в частности, означать, что в этот день "успех сулят любые поездки, командировки, путешествия…". А изображение колокольчиков должно говорить о том, что день обещает "хорошие новости, прекрасные перспективы, отрадные события". Естественно, что в этом случае конкретная расшифровка значения всех символов не только невозможна, но и практически бесполезна для окончательного понимания организации Фестского диска.

Аналоги Фестского диска

Традиционные аналоги

Многие десятилетия интенсивного поиска текстовых аналогов Фестского диска окончились практически безрезультатно.

Чаще всего сторонники сугубо текстовой интерпретации в поисках ближайшего аналога ссылаются на этрусскую свинцовую пластину VI века до н. э. (рис. ), также не расшифрованную [13]. Но тот факт, что общее количество знаков на пластине приближается к количеству дней в году, позволяет предполагать и в этом случае наличие календарных функций. К сожалению, из-за нечеткости изображения во многих его частях и неопределенности формы отдельных знаков точный подсчет символов в данном случае крайне затруднителен, что не позволяет делать какие-либо достоверные выводы. Можно лишь с некоторой долей вероятности предполагать, что мы имеем в данном случае двухсезонный календарный аналог Фестского диска. Такая двухсезонность фиксируется, в частности, на многих средневековых европейских календарях (например, см. рис. ).

В качестве одного из наиболее близких текстовых аналогов крито-микенского происхождения приводят обычно спиралеобразную надпись на щитке золотого перстня из некрополя Мавро-Спелио в Кноссе [14](рис. ). Однако 1,5 - 2 витка надписи на перстне вряд ли сопоставимы с 4-мя витками спиралей Фестского диска. Да и в целом, надо признать, что круговая надпись весьма неудобочитаема, поэтому практически во всех известных случаях такого рода тексты отличаются краткостью, встречаются почти исключительно на печатях и монетах и крайне редко закручиваются в некоторое подобие спирали.

С другой стороны, именно различные приспособления для измерения и отсчета времени с древнейших времен тяготеют к округленным и спиралевидным формам , подчеркивающим идею цикличности окружающих человека природных процессов.

Календарно-навигационные аналоги

В поисках соответствующих примеров можно начать с центральной спирали мальтинской пластины, которая не только своей формой соответствует Фестскому диску, но и имеет аналогичные количественные характеристики: 242-м точкам мальтинской спирали точно соответствуют 242 знака на двух сторонах диска (рис.)! Более того. Фестский диск можно считать существенно усовершенствованным вариантом мальтинской центральной спирали, максимально содержательным и приспособленным для непосредственных наблюдений. Это тем более символично, что оба изделия являются своеобразными памятниками двух эпох максимальной актуализации созвездия Большой Медведицы: эпох её наибольшего и наименьшего удаления от полюса. И именно исследование мальтинской пластины натолкнуло автора настоящей работы на аналогичную проверку всех прочих артефактов, содержащих спиралевидные структуры.

В качестве ближайшего во времени и пространстве аналога Фестского диска можно указать на древнеегипетские «солнечные часы» эпохи фараона Мернефта (1258-1239 гг. до н. э.), найденные в Палестине (рис.) [15]. Интересно отметить, что, как отмечают специалисты [16], из-за равномерности разбиения шкалы "по древнеегипетским солнечным часам такого типа более или менее правильно определяли часы дня лишь во время весеннего и осеннего равноденствия; в остальное время они показывали часы дня весьма приблизительно". В связи с этим можно предположить, что функция солнечных часов в данном случае была второстепенной, а основной являлась функция звездных часов, возможно, в навигационных целях. Только в этом случае всегда могла обеспечиваться высокая точность измерения времени. Если размеры изделий такого рода примерно соответствовали размерам Фестского диска, то при ориентировании и измерении времени они могли использоваться совершенно аналогично: округлая часть совмещалась со звездами ручки и ковша Большой Медведицы (которая в этом столетии была ещё весьма близка к 30-градусной окружности вокруг полюса) и по их положению на размеченной шкале фиксировалось время. Центральное отверстие указывало при этом точное направление на полюс. Отметим также, что размеры каждого из размеченных двенадцати часовых секторов примерно соответствуют расстоянию между звездами ручки ковша Большой Медведицы.

Именно такие сектора, по всей вероятности, использовались в качестве эталона и при выполнении угловых измерений в Древнем Египте с помощью так называемого "бумеранга Тутанхамона" [17], прототипом которого также могла быть дуга Большой Медведицы (рис.).

Образцом правильной разметки шкалы в случае плоских солнечных часов можно считать часы "пеликан" (рис.) греческого происхождения, получившие широкое распространение в римские времена, а затем долго бывшие в употреблении и на мусульманском Востоке [18]. Своеобразная форма центральной фигуры на таких часах обусловлена тем, что она должна была указывать на направления восхода солнца в дни летнего (верхняя гипербола) и зимнего (нижняя гипербола) солнцестояний, а также - в дни равноденствий (центральная горизонтальная линия). Для нас же наибольший интерес представляет 12-секторная разметка внешней окружности, которую зачастую представляли просто как розу ветров. Но наиболее вероятно, что она ведет свое происхождение от звездных часов эпохи Фестского диска. Тем более, что совмещение в одном приборе звездных и солнечных часов следует признать весьма логичным и естественным. Эти античные часы с 12-секторной разметкой по всей видимости и является составными звеньями той цепи преемственности, которая связывает Фестский диск с 12-часовой шкалой современных стрелочных часов.

Традиционно считается, что современная часовая шкала произошла "от подразделения зодиака на 12 равных частей, каждая из которых отмечена созвездием, через которое проходит Солнце в течение одного лунного цикла" [19]. С этим трудно не согласиться. Но вот конкретный переход от идеи 12-частного деления циклического времени к вполне определенному образу круговой шкалы суточного измерения времени вполне возможно произошел именно в эпоху Фестского диска не без прямого участия созвездия Большой Медведицы. Во всяком случае, именно Фестский диск можно считать одной из наиболее ранних часовых шкал подобного рода.

Чаши-обсерватории

Еще одним прямым аналогом 12-частной календарно-часовой шкалы Фестского диска является круговая разметка так называемых календарных чаш, истоки которой также уходят своими корнями во II тысячелетие до н. э.

Как уже было сказано, Фестский диск использовался для прямого наблюдения и фиксации положения Большой Медведицы относительно окружности диска, размещенного на расстоянии вытянутой руки от глаз наблюдателя. Другими словами, он как бы позволял наложить на околополярную область неба своеобразную разметку, позволяющую достаточно точно отслеживать изменения во вращении звездного неба.

Наполненные же водой чаши использовались для зеркального наблюдения за околополярной областью неба и позволяли фиксировать отражаемое в воде положение Большой Медведицы относительно круговой разметки на краях чаши. Точность наблюдений в этом случае обеспечивалась за счет зеркального наложения изображения звездного неба на размеченную поверхность чаши. При длительных стационарных наблюдениях такой вариант более удобен и предпочтителен по многим соображениям. Для использования же на корабле в условиях морской качки он приспособлен гораздо хуже, чем диск типа Фестского. Поэтому календарные чаши вполне обоснованно можно считать континентальным вариантом Фестского диска. Это предположение тем более уместно, что большинство таких находок сделано в районах, удаленных от моря.

Следы интенсивного использования календарных чаш-обсерваторий хорошо прослеживаются, например, на материалах русской и украинской этнографии. В частности, в новогодних заклинаниях и гаданиях часто фигурирует сосуд с водой, который ставят "под звезды", и воду в него берут "из 12-ти колодцев". Происхождение такого слова как "чародейство" напрямую связано именно с этими ритуалами [20].

При конкретном рассмотрении проблемы календарных чаш в первую очередь следует обратить внимание на наиболее хорошо изученные ранние славянские сосуды-календари II - IV вв., которых к настоящему времени известно не менее десятка [21]. Первые по времени находки такого рода в виде двух трехручных чаш (рис. ) были сделаны в 1957 году в святилище черняховской культуры в с. Лепесовка на Волыни (Украина) [22]. Детальная календарная расшифровка кольцеобразного узора одной из таких чаш (рис.) была выполнена в 60-е годы академиком Б.А. Рыбаковым [23] и подробно описана им в монографии "Язычество древней Руси" [24]. Исходя из целей нашего рассмотрения, заключающихся в поиске календарных аналогий с Фестским диском, остановимся лишь на трёх моментах, связанных с данными чашами.

Во-первых, нельзя не отметить странную трехручную форму чаш. Как замечает по этому поводу Б.А. Рыбаков " трехручные миски практически неудобны - при захвате такой миски за две любые ручки центр тяжести оказывается вне линии ручек. Очевидно, наличие трех ручек обусловлено не практическими задачами, а какими-то сакральными представлениями, связанными с числом 3". Сам Б.А. Рыбаков убедительных объяснений по этому поводу не дает. Но можно предположить, что основным назначением трёх выступов на чашах являлось обозначение границ трёх сезонов древнеславянского календаря, что соответствует трёхсезонному отсчёту дней Фестского диска.

Во-вторых, ещё одной общей чертой двух календарей может быть четырехкратное повторение символов солнца. На лепесовской чаше Б.А. Рыбаков в качестве таковых рассматривает чёткие косые кресты, которые по его мнению соответствуют обрядам зажигания священного «живого» огня, добываемого трением три раза в год в связи с тремя солнечными фазами: в связи с весенним равноденствием (масленица), в связи с летним солнцестоянием (Ивана Купала) и в конце декабря в связи с зимним солнцестоянием. Причём в последнем случае огни горели до 6 января, т е. 12 дней до конца зимних святок. Вероятней всего, что восьмилепестковый символ в центре стороны А Фестского диска также был напрямую связан с солнечными календарными обрядами.

В-третьих , в соответствии с расшифровкой Б.А. Рыбакова большинство символов сосуда-календаря являются условными изображениями различных календарных работ и событий. Так, например, апрелю соответствует рисунок, напоминающий плуг и обозначающий, по-видимому, весеннюю вспашку земли. Другим вариантом толкования апрельского рисунка может быть понимание его, как символа коня. Именно изображением коня в позднейших русских календарях отмечался апрель, а точнее – конкретную дату 23 апреля, являвшуюся егорьевым, или юрьевым, днём, когда традиционно осуществлялся первый выгон скота на молодую траву.

Есть и еще одна черта, объединяющая рассматриваемые трехручные чаши с Фестским диском, на которую Б.А. Рыбаков не обратил почему-то внимание: общее количество элементов треугольного орнамента в верхней части боковых поверхностей чаш позволяет предположить, что он мог использоваться для отсчета дней лунного месяца. Если это так, то тогда в целом мы имеем лунно-звездные часы-календари, в которых годичное смещение Большой Медведицы согласовывается с лунными месяцами аналогично тому, как это реализовано в случае Фестского диска.

Весьма характерно также, что в качестве одного из наиболее ранних прототипов славянских сосудов-календарей, Б.А. Рыбаков указывает на найденный в Венгрии сосуд с 12-частным календарным кругом, относимый к энеолитической культуре колоколовидных кубков и датируемый XVIII веком до н. э. (рис. ) [25]. Примерно к этому же времени, т.е., фактически, к эпохе Фестского диска, может быть отнесено и появление 12-частных разметок на так называемых ритуальных сосудах у целого ряда других народов [26]. Частным случаем данного феномена можно считать и относящуюся к этой же эпохе 6-частную разметку, фиксируемую, например, на эламском каменном сосуде из Суз (рис. ), датируемом старовавилонским периодом [27].

Таким образом, с высокой степенью вероятности появление 12-частных календарно-часовых шкал может быть отнесено именно к эпохе Фестского диска. А непосредственным толчком к этому послужило, скорее всего, особо благоприятное для звездного отсчета времени расположение Большой Медведицы: практически точно на окружности в максимальной близости от северной полярной оси.

Трипольские аналоги Фестского диска

Еще одним косвенным подтверждением влияния положения Большой Медведицы на формирование древних шкал для отсчета времени может служить так называемый сосуд-алтарь трипольской культуры (рис. ) из Березовского поселения на реке Южный Буг (Украина) [28]. В данном поселении, относимом к раннему периоду развития культуры Триполье-Кукутени (примерно середина IV тысячелетия до н. э.) найдены хорошо сохранившиеся так называемые "жертвенные столики" в виде плоских чаш с низким бортиком и характерными спиралевидными узорами [29]. Уже зафиксированы попытки интерпретировать некоторые из орнаментальных композиций Березовского поселения как наиболее ранние примитивные месячно-солнечные четырехчастные календари, отображающие 4 сезона года (рис. ) [30]. Но по поводу плоских чаш господствующим остается мнение, что сосуды использовались либо как переносные алтари, либо как столики для ритуальных приношений пищи.

Изображенный на рис. сосуд-алтарь представляет для нас повышенный интерес по двум причинам:

Во-первых, общая композиция с ярко выраженной спиралью в центральной части верхней поверхности чаши весьма напоминает структуру Фестского диска, что может свидетельствовать о близости функционального назначения.

Во-вторых, количество (52) и специфическая ориентация 10-ти групп периферийных насечек заставляют предположить их не столько декоративный, сколько сугубо функциональный характер.

Доказать календарное использование спирали трипольской чаши можно было бы лишь в случае обнаружения на ней каких-либо следов календарных отметок, для чего, по меньшей мере, требуется дополнительное целенаправленное исследование микроструктуры спирали. Не исключено, что именно в таком варианте чаши спираль имеет лишь декоративный характер, но и в этом случае можно предположить заимствование данного элемента из неких реальных спиралевидных календарей типа мальтинской пластины.

С периферийными же насечками все обстоит гораздо проще: четкая и аккуратная разметка вполне позволяет выполнить необходимый анализ. В первую очередь обращает на себя внимание количество насечек: их 52, что точно соответствует количеству семидневных недель в пределах солнечного года. Можно предположить при этом, что группировка насечек соответствует 10-месячному разбиению года. Смутные воспоминания о таком 10-месячном "Ромуловом годе" сохранились, в частности, в римской истории [31]. При этом обычно упоминаются месяцы по 35 и более дней, что вполне соответствует группам по 5 и 6 насечек на чаше.

Но самой примечательной особенностью периферийных насечек является строгое соблюдение постоянства их ориентации относительно центра чаши. Учитывая, что выбранный при этом угол наклона насечек нельзя объяснить ни чисто декоративными соображениями, ни соображениями удобства их регулярного нанесения, следует попытаться найти возможные объективные причины именно такого расположения насечек.

Как и в случае Фестского диска прояснить этот вопрос, а вместе с ним и истинное назначение трипольского "сосуда-алтаря", позволяет компьютерное моделирование. Логично предположить, что по аналогии с более поздними чашами такого типа, трипольский сосуд мог использоваться для наблюдения за околополярной областью неба. Моделирование картины звездного неба в околополярной области в середине IV тысячелетия до н. э. (рис. ) и наложение ее на интересующие нас насечки (рис. ) позволяет выявить вполне естественные причины формирования специфического узора на периферийной части поверхности трипольской чаши: именно необходимость фиксации различных положений Ковша Большой Медведицы и определила, скорее всего, особенности нанесения разметки на трипольской чаше .

Выводы при этом могут быть сделаны следующие: максимальное приближение ручки Ковша Большой Медведицы к полярной оси (на 10°) определило актуализацию данного созвездия для ориентации и ночного измерения времени уже в IV тысячелетии до н. э. Однако расположение созвездия еще не позволяло с достаточной эффективностью использовать простые круговые шкалы, подобные 12-частной разметке II тысячелетия до н. э., а требовало использования специально ориентированных меток, группировка которых определялась пока еще не особенностями звездного узора, а просто удобствами десятеричного счета.

И еще один очень важный вывод: в рамках трипольской культуры обнаруживаются специальные средства наблюдения за звездным небом, которые могли использоваться как специфические календарно-навигационные приборы, что свидетельствует о высоком уровне развития не только материальной и изобразительной, но и интеллектуальной культуры трипольского общества. При этом необходимо отметить, что уровень развития календарно-навигационных наблюдений в трипольской культуре IV тысячелетия до н. э. вполне может быть сопоставим с уровнем эпохи Фестского диска!

Таким образом, наиболее ранние прототипы исследованных Б.А. Рыбаковым календарных чаш мы обнаруживаем даже не во II тысячелетии до н. э., а на два тысячелетия раньше! При этом важно отметить, что находки, происхождение которых разделено многими тысячелетиями, найдены практически на одной и той же территории, что позволяет надеяться на возможность полной реконструкции в будущем всей цепочки культурно-интеллектуальной преемственности.

Сугубо календарные аналоги

Если искать сугубо календарные, не предназначенные для непосредственных наблюдений за звездным небом, аналоги Фестского диска, повторяющие лишь его форму, символическое изображение временных интервалов, 12-секторное разбиение внешней окружности и годовой отсчет времени, то и таких примеров можно обнаружить достаточно много.

В первую очередь необходимо указать на типичные древнеримские календари (рис. ), в которых представлены 7-дневная неделя, 30-дневный месяц и 12-месячный годовой круг, в котором отдельные месяцы представлены знаками зодиака в соответствующих секторах круга [32]. Отметим, что в данном случае, в отличие от пиктографических обозначений дней года на Фестском диске, мы имеем условные символьные обозначения дней недели и месяцев года, уже практически полностью соответствующие современным календарным традициям.

Существенно большей смысловой определенностью, чем символика Фестского диска или зодиакальные обозначения, отличается изображение сезонных работ в средневековом круглом календаре (рис.) [33]. Энтони Авени называет его "колесом времени простого народа" и комментирует следующими словами [34]: "Мужчину и женщину окружает кольцо безымянных месяцев. Как и в Работах и днях, каждый месяц представлен тем видом человеческой деятельности, который лучше всего согласуется с происходящим в природе. Так, июнь (расположенный на 11 часов по циферблату) - это начало лета, когда солнце подсушивает болотистые места и травы идут в рост; поэтому крестьянин изображен косящим траву. Мир окружен небесным кольцом зодиакальных созвездий. Начиная с одиннадцатичасовой отметки против часовой стрелки: Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы, Овен, Телец, Близнецы".

Подобным примеров найти ещё немало, но и тех, которые приведены выше, пожалуй, достаточно для того, чтобы убедиться, что Фестский диск в гораздо большей степени соответствует календарным традициям, чем какой-либо разновидности текстовых документов.

Сугубо навигационный аналог: ноктурнал

Из известных старинных навигационных приборов одним из наиболее близких к Фестскому диску по своему назначению и принципу использования можно считать средневековый ноктурнал (рис.). Применялся он в знаменательную эпоху перехода европейской цивилизации к глобальной морской экспансии, которая началась с открытий Колумба и первого кругосветного путешествия Магеллана. По многим признакам этот период всемирной истории, начавшийся в XVI веке н. э., можно рассматривать как аналог, но на принципиально новом витке исторической спирали, той интенсивной морской экспансии Крита в Эгейском море, которая имела место в XVI веке до н. э. Поэтому правомерно констатировать, что не только сами приборы, но и исторические ситуации, в которых они появились и использовались, являются во многом аналогичными.

В фундаментальной "Истории часов" ноктурнал описывается следующим образом [35]:

"Кроме солнечных часов, годных для определения времени в светлые часы дня, в Европе был известен прибор для определения ночных часов—ноктурнал (nocturnal), изобретенный в 1520 г. и применявшийся в навигационной практике до 1700 г. Если смотреть на север, то звезды кажутся совершающими за одни звездные сутки полный оборот вокруг Полярной звезды. Любая данная звезда (например, звезда из ручки Большой Медведицы) может считаться часовой стрелкой, показывающей звездное время, как и на циферблате с 24-часовыми делениями.

Во время наблюдения прибор-ноктурнал держат в руке, но так, чтобы центр его находился на прямой, соединяющей глаз Е с Полярной звездой Р. Длинная ручка СА, имеющая точку опоры в центре С, поворачивается вручную до тех пор, пока не установится параллельно с «ручкой» Большой Медведицы. Звездное время отсчитывается по шкале, смонтированной на приборе.

Пользуясь заранее составленной таблицей, шкалу поворачивают до правильного положения, отвечающего данному времени года, месяцу и дню. Звездное время превращается в солнечное и может быть определено с точностью до 15 мин. При помощи ноктурнала полдень и полночь с приблизительной точностью могут быть зафиксированы. Широта места находится по результатам определения полудня.

Ноктурналы могли быть по устройству весьма сложными. В навигационной практике ими перестали пользоваться только после распространения карманных часов".

<<Назад | Далее>>

Литература:

1. Рак И.В. Мифы Древнего Египта. - СПб.: "Петро-РИФ", 1993, с. 61.
2. Ав ен и Э . Империи времени. Календари, часы и культуры. Пер е вод с англ./Дм. Пал е ц. К .: «София», 1998, с. 136.
3. Там же, с.123.
4. Скурат i вський В.Т. Русал ii . - К.: Дов i ра, 1996, с. 573.
5. Зиновьев А.В. Магия Апокалипсиса. - Издательство "Поиск", Саранский филиал СП "Норд", 1990, с. 69.
6. Ав ен и Э . Империи времени. Календари, часы и культуры. Пер е вод с англ./Дм. Пал е ц. К .: «София», 1998, с. 50.
7. Голан А. Миф и символ. - М.: Русслит, 1993, с. 22.
8. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. - М.: Наука, 1987, с. 482.
9. Элиаде М. Священное и мирское. - М.: Изд-во Московского университета, 1994, с. 50.
10. Ав ен и Э . Империи времени. Календари, часы и культуры. Пер е вод с англ./Дм. Пал е ц. К .: «София», 1998 , с. 58.
11. Ав ен и Э . Империи времени. Календари, часы и культуры. Пер е вод с англ./Дм. Пал е ц. К .: «София», 1998 , с. 213.
12. "Комсомольская правда", 28 февраля 1998 г.
13. Бацалев В ., Варакин А. Тайны археологии. Радость и проклятие вели­ких открытий. — М.: Вече, 1998, с. 123.
14. Молчанов А. А. Посланцы погибших цивилизаций: Письмена древней Эгеиды. - М.: Наука, 1992, с. 102.
15. Пипуныров В.Н. История часов с древнейших времен до наших дней. - М.: Наука, 1982, с. 22.
16. Там же, с. 21.
17. "Gotter und Pharaonen". Hildesheim, Roemer- und Pelizaeus-Museum, 1979, S. 33.
18. Там же, с. 53.
19. Ав ен и Э . Империи времени. Календари, часы и культуры. Пер е вод с англ./Дм. Пал е ц. К .: «София», 1998 , с. 102.
20. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Переизд. - М.: Русское слово, 1997, с. 97.
21. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. - М.: Наука, 1987, с. 165.
22. Там же, с. 129.
23. Rybakov B. Calandrier agraire et magique des anciens Polianes. In: Atti del VI Congresso Internazionale delle Scienze Preistoriche. Roma , 1966.
24. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. - М.: Наука, 1987, с. 167-171.
25. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Переизд. - М.: Русское слово, 1997, с. 428-436.
26. Там же, с. 437.
27. История древнего Востока. Зарождение древнейших классовых обществ и первые очаги рабовладельческой цивилизации. Ч. I . Месопотамия. - М.: Главная редакция восточной литературы издательства "Наука", 1983, с. 405.
28. Цвек О.В. Релігійні уявлення населення Трипілля. - Археологія, 1993, №3, с.80.
29. Археология СССР с древнейших времен до средневековья в 20 томах. Т. I . Палеолит СССР. - М.: Наука, 1982. С.247.
30. Цвек О.В. Релігійні уявлення населення Трипілля. - Археологія, 1993, №3, с.86.
31. Винничук Л. Люди, нравы и обычаи древней Греции и Рима. - М.: Высшая школа, 1988, с. 127.
32. Винничук Л. Люди, нравы и обычаи древней Греции и Рима. - М.: Высшая школа, 1988, с. 126.
33. Angelicus Bartholomaeus . De Proprietatibus Rerum . - Lyons , 1485 (Хантингтонская библиотека, Сан-Марино, Калифорния).
34. Ав ен и Э . Империи времени. Календари, часы и культуры. Пер е вод с англ./Дм. Пал е ц. К .: «София», 1998 , с. 146.
35. Пипуныров В.Н. История часов с древнейших времен до наших дней. - М.: Наука, 1982, с. 119.