Современные звездные часы

Еще одной прекрасной иллюстрацией того, как Фестский диск мог выполнять функцию звездных часов, могут служить простейшие современные приборы такого рода. Описание подобных устройств можно найти во многих современных пособиях по астрономии. В одном из них дается, например, следующее описание чрезвычайно простых в изготовлении звездных полярных часов (рис. ) [1]:

"Вырезаются два картонных круга различного диаметра. Больший из них будет циферблатом. На его обводе в направле­нии, противоположном вращению часовой стрелки, через равные промежутки пишем числа 1, 2, 3 , ... , 2 3 , 0. Второй круг несколько мень­шего диаметра делим на 12 частей по количеству месяцев в году. На обвод е по часовой стрелке пишем названия месяцев, а соответствующие и м дуги делим на пятидневки. В секторе «сентябрь» рисуем Ковш Большой Медведицы... Малый круг накладываем на большой, совмещая их центры и скрепляя заклепкой так, чтобы круги сво­бодно вращались.

При измерении времени циферблат часов уста­навливаем числом 0 вниз. Став лицом к северу, по­ворачиваем малый круг так, чтобы изображение Большой Медведицы на малом круге заняло такое же положение относительно центра часов и лини и «в е р х —низ», какое занимает это созвездие на небе относительно Полярной звезды. После этого на циферблате (внешнем круге)… напротив даты наблюдения считываем местное солнечное время".

Положение Большой Медведицы, показанное на рисунке, будет соответствовать, например, полуночи 1 сентября или 22-м часам 30 сентября.

Мифологический след

Исторический контекст и древнегреческие мифы

Как известно, крито-микенская эпоха сыграла решающую роль в оформлении греческой мифологии. И не только мифологии. "Все отрасли ранней греческой культуры связаны многочисленными нитями с ее историческими предшественницами, культурами микенской и критской" [2]. При этом имело место весьма характерное явление: сами культуры уже были практически неизвестны античным историкам, но смутные воспоминания о них устойчиво сохранялись в устной традиции многочисленных мифологических рассказов. Характерно, что многие из местностей, вокруг которых было сосредоточено большое количество мифов, в античную эпоху уже далеко не имели того выдающегося значения, на которое они претендовали в мифологизированной истории. И лишь археологические исследования, начавшиеся в конце XIX века, расставили все по своим местам, выявив истинную подоплеку античных мифологических предпочтений. Криту в этом смысле по праву принадлежит наиболее выдающаяся роль.

В контексте данного изложения имеет смысл сделать краткий обзор некоторых из наиболее популярных древнегреческих мифов, связанных с Критом, акцентируя при этом внимание на звездных и мореплавательных аспектах мифологических сюжетов.

О рождении Зевса. Из богов первым правителем мира был Уран, олицетворявший небо. Он был побежден и свергнут собственным сыном Кроном, отождествляемым с богом времени Хроносом. Крон, опасаясь быть также свергнутым одним из собственных сыновей, стал пожирать всех рож­давшихся у него детей. Когда очередь дошла до шестого из них, Зевса, мать его Рея поднесла мужу вместо ново­рожденного сына завернутый в пеленки камень, кото­рый и был проглочен не подозревавшим обмана Кроном. А Зевс, появившийся на свет в одной из горных пещер на Крите, был воспитан местными нимфами и вскормлен молоком чудесной козы Амалтеи, сломанный рог которой, он же «рог изобилия», способный дать все, что ни пожелаешь, стал одним из наиболее известных мифологических образов. Когда однажды нагрянул Крон, "Зевс из осторожности превратил себя в дракона, а кормилиц в медведиц, и так обманул отца, а когда захватил царскую власть, то запечатлел приключившееся с ним на арктическом круге" [3]. Повзрослевший Зевс одолел в упорной борьбе своего жестокого отца и, став царем богов, поделил с братьями вла­дычество над миром: ему самому вместе с верховной властью досталось небо, Посейдону - море, Плутону - подземное царство.

О похищении Европы . Полюбив однажды финикийскую царевну Европу (традиционно предполагается, что древ­няя Финикия располагалась на восточном побе­режье Средиземного моря, в основном на территории ны­нешнего Ливана) , Зевс явился к ней в образе прекрасного быка. Прель­стившись красотой и кротким нравом животного, мирно улегшегося у ее ног, царевна доверчиво уселась ему на спину. Вдруг бык вскочил на ноги и, стремглав бросившись в море, быстро поплыл от берегов Финикии на запад. Вскоре они достигли острова Крит. Здесь Европа стала царицей и роди­ла от Зевса трех сыновей, в том числе и Миноса, которых воспитал как собственных детей повелитель кри­тян Астерий (определение «астериос», что по-грече­ски значит «звездный», было на Крите также и эпитетом Зевса). По имени Европы была впоследствии и названа одна из трех известных древ­ним грекам частей света, самым южным форпостом которой является Крит.

О Миносе. После смерти царя Астерия Минос стал правителем Крита. Получить власть над критянами ему помогло утвер­ждение, что боги могут выполнить любую его просьбу. Же­лая доказать это, он стал молить владыку моря Посейдона выслать из пучины вод быка, обещая принести затем быка ему в жертву. Но когда бык появился, Миносу стало жаль расставаться с ним, и он подменил его при жертвоприношении другим животным. За это разгневанный Посейдон наслал на своего быка бешенство. Позднее «критского быка» сумел одолеть величайший герой древнегреческой мифологии Геракл (седьмой из его двенадцати подвигов) . Прославился Минос не только государственной мудростью и справедливостью (Миносу приписывалось создание первых законов для жителей Крита), но и своими успешными мор­скими походами .

О Дедале. При Миносе на Крите жил и трудился замечательный изобретатель, искусный зодчий и прославленный скульп­тор Дедал, который первым ввел в употребление множест­во полезных инструментов и других ремесленных новшеств, создал искусство ваяния, построил в столице Миноса, городе Кноссе, знаменитый Лабиринт, откуда не мог выбраться никто из вошедших внутрь. Разгневавшись на Дедала за помощь Тесею, Минос за­точил его вместе с юным сыном Икаром в Лабиринте. Тог­да Дедал смастерил из перьев и воска крылья для себя и для сына, чтобы улететь с Крита. Во время полета Икар неосторожно поднялся слишком высоко, и воск, скрепляв­ший перья, растаял на солнце. Крылья юноши рассыпа­лись, он упал вниз и утонул в море.

О Минотавре. В центре Лабиринта жил чудовищный Минотавр (бук­вально - «бык Миноса»), питавшийся человеческим мя­сом. К нему раз в девять лет посылали на съедение юношей и девушек из покоренных городов материко­вой Греции, в частности из Афин и Мегар. Желая освобо­дить свой город от столь страшной дани, сын афинского царя Эгея, Тесей, добровольно отправился на Крит. Здесь его полюбила дочь Миноса, Ариадна. Чтобы спасти Тесея от неминуемой гибели, она по совету Дедала дала ему клубок ниток. Пробираясь по закоулкам Лаби­ринта, Тесей разматывал нить, а когда нашел и убил Мино­тавра, с ее помощью легко отыскал обратную дорогу. Одна­ко, плывя домой в Афины, он забыл заменить черные пару­са корабля на белые, которые должны были свидетельствовать о благополучном возвращении. Увидев корабль сына под черными парусами, старик Эгей в от­чаянии бросился в море, которое с тех пор стало назы­ваться Эгейским.

Таким образом, в целом ряде мифов напрямую прослеживаются сюжеты, связанные со звездным небом и мореплаванием. В других древнекритских мифах прямой связи с такими сюжетами вроде бы и не прослеживается. Но, как будет показано далее, "звездный фактор" незримо присутствует и в них, отражая одну из наиболее примечательных особенностей периода расцвета одной из древнейших европейских цивилизаций.

По многочисленным археологическим свидетельствам в период высшего расцвета древнекритской цивилизации в XVI в. до н. э. наблюдалась обширная морская экспансия Крита не только в районе Эгейского моря, но и во всем средиземноморском бассейне. Греческие историки считали критского царя Миноса "первым талассократором - властелином моря. Про него говорили, что он создал большой военный флот, искоренил пиратство и установил свое господство над всем Эгейским морем" [4]. По одному из мифов, во время одного из дальних плаваний Минос и погиб, будучи похороненным далеко от Крита, на Сицилии. Реальные же следы древнекритских поселений и корабельных стоянок обнаружены не только на берегах Италии, но и на Пиренейском полуострове.

По единодушному мнению историков "не подлежит сомнению, что в то время… Крит был сильнейшей морской державой на всем Восточном Средиземноморье" [5].

Лабиринт

Традиционно мифический лабиринт Минотавра чаще всего отождествляют с грандиозным дворцом в Кноссе. Впервые это предположение было сделано американским ученым Уильямом Стилменом, побывавшим в 1881 году на руинах огромного здания, частично раскопанного в результате первых на Крите археологических исследований, проведенных в 1876 году вблизи города Гераклиона тезкой легендарного критского царя Миносом Калокериносом. А вскоре после этого, с 1884 г., на южном побережье Крита начала работать итальянская археологическая экспедиция, в составе которой был и Луиджи Пернье - первооткрыватель Фестского диска.

С тех пор на Крите было сделано немало интереснейших открытий. Но до сих пор не найдено ничего, что могло бы или оспорить у Кносского дворца право называться "тем самым лабиринтом", или, наоборот, как-то подтвердить данное предположение.

Исследователь мифологической символики А. Голан, пытаясь выяснить истинное значение символа лабиринта, пишет следующее: "О семантике лабиринта кое-что говорят его назва­ния. Древние греки называли его лабюринтос ( labyrinthos ), причем связывали его происхождение с Критом. Характерный для древнекритского религиозного культа двусторонний топор греки называли labris . Эти слова не только созвучны, но и родственны... Они происходят от доиндоевропейского восточно-средиземноморского слова, означавшего ка­мень ... В Византии монастырь, окруженный стеной, назывался labra (откуда славянское лавра ). Но дело не в том, что древние лабиринты сооружа­лись из камня. Как раз в Средиземноморье таких ла­биринтов нет (единственное свидетельство — сообще­ние Геродота о сложном по планировке здании с пута­ными ходами, сооруженном в Древнем Египте в первой половине 3 тыс. до х. э.). Знаменитый критский лабиринт, о котором повествует греческая легенда, не най­ден; видимо, он и не существовал; во всяком случае, он не был сооружен из камня. Но камень был симво­лом бога преисподней; кроме того, слово labra имело еще и другое значение: пещера " [6].

Отметим в этой связи, что по некоторым античным свидетельствам древние называли космос именно пещерой или гротом [7]. К аналогичным выводам приходит в конечном итоге и А. Голан, утверждая, что различные виды изображений лабиринта (рис. ) являлись в первую очередь символами неба . В качестве одного из подтверждений этого он, в частности, указывает и на то, что небольшой круг в центре лабиринтов, изображавшихся на полах средневековых французских соборов, так и назывался: "небо".

Небезынтересно было бы попытаться найти в организации Кносского дворца что-либо, указывающее его связь с небом. В качестве первой, лежащей на поверхности, ассоциации может быть тот хаос, подобный звездному, который образовывал весь комплекс образующих дворец зданий и помещений: в общей сложности около трехсот различной формы, площади и назначения.

При более тщательном рассмотрении выявляется и еще одна, более глубокая, ассоциация. Не только в Кноссе, но и других древнекритских городах на фоне весьма запутанной планировки, создающей впечатление хаоса, всегда выделяется центральная большая площадь со строго определенными пропорциями: меньшая сторона прямоугольного пространства относится к большей, как 1: (рис. ). Как уже было показано ранее, основным формообразующим прототипом для таких пропорций, имевших в древнем мире статус священных, являлось созвездие Ориона. Именно оно могло рассматриваться как первичное организующее начало не только в звездном хаосе, но и в земном. А борьба Тесея, как одной из множества мифологических ипостасей Ориона, с чудовищем Минотавром по имени "Астерий" ("звездный") как раз и была аллегорическим отражением борьбы упорядочивающего начала с первозданным хаосом, как на небе, так и на земле .

Компьютерное моделирование позволило выявить и еще один весьма примечательный факт, подтверждающий данную гипотезу. Связь планировки древнекритских городов с Орионом стала полностью очевидной после того, как обнаружилась полная идентичность ориентации центральной площади Кносского дворца с положением созвездия в момент кульминации в начале II тыс. до н. э. (рис. )!

Еще одним проявлением упорядочивающего начала, преодолевающего хаос земной и небесный, вполне можно считать также и средства навигации: "Лишь тот, кто способен был постичь великую тайну Лабиринта, мог найти выход из него, возвратиться к родному очагу здравым и невредимым. Хранителем тайны был Астерий, «звездный» симбиоз быка и чело­века. И еще эту тайну знали критские кормчие. Созвез­дие Быка вело их ладьи, украшенные бычьими головами, в запутанном лабиринте островов, скал и рифов Эгейского моря… Море не было больше пустыней, его бороздили критские и финикийские корабли. В лабирин­тах Эгейского моря исчезали только те, кто пускался в опасный путь, не владея тайной Быка" [8].

Но открытым остается пока один вопрос: если созвездие Быка было путеводным, то почему в виде Минотавра именно оно олицетворяет первозданный хаос?

Минотавр

Как отмечают исследователи, "сцены тавромахии, пожалуй, единственная тревожная нота в минойском искусстве, которое в целом отличается безмятежностью и жизнерадостностью" [9].

Борьба с быком, одним из наиболее ранних воплощений которой можно считать миф о Минотавре, является одним из основных древнекритских сюжетов. Зародившись в начале II тысячелетия до н. э., тема тавромахии оставалась актуальной вплоть до христианских времен, приобретя особую популярность на закате своего существования в образе Митры, убивающего быка.

СМЕНА ЭПОХ

Своего рода аналогом Минотавра можно считать Сераписа, одного из богов эллинистического мира, в образе и имени которого были соединены египетский бог Осирис, отождествляемый обычно с созвездием Ориона, и его священный бык Апис, символизирующий плодородие и олицетворяющий созвездие Тельца. Серапис почитался подобно Зевсу в качестве повелителя явлений природы и подобно Посейдону в качестве водного божества. Он считался также предсказателем будущего и спасителем от несчастий. В последнем качестве его изображения часто помещались на носах кораблей [10]. Вполне вероятно, что подобная популярность Сераписа была связана с особой значимостью для мореходства того времени олицетворяемых им созвездий Тельца и Ориона. В эллинистическую эпоху созвездие Большой Медведицы, хотя еще и использовалось в качестве одного из основных ориентиров, но, удалившись от полюса на 20 градусов, уже частично утратило ту актуальность, которая была присуща ей благодаря особому расположению в крито-микенскую эпоху. А нынешний основной ориентир, Полярная звезда, еще не оправдывала своего нынешнего названия, так как была на удалении более 10 градусов от полюса.

На некоторых античных изображениях слева от Тесея располагается Афина. Истоки образа Афины, богини мудрости, рожденной от Зевса и Метиды (от греч. metis - "мысль", размышление"), как считается, восходят к образу богини со змеями крито-микенского периода. Ее непременные атрибуты - змея и сова, которые по преданию охраняли дворец Минотавра. Еще одним обязательным атрибутом Афины являлась "эгида" - щит из козьей кожи с головой змеевласой Медузы, который обладал огромной магической силой. Но силой, используемой преимущественно во благо. "На протяжении всей античности Афина остается свидетельством организующей и направляющей силы разума, который упорядочивает космическую и общественную жизнь" [11]. При этом следует обратить внимание, что и сама Афина, и ее атрибуты тесно связаны в античной традиции с зодиакальным созвездием Овна [12]. Другими словами, образ Афины в сцене победы над Минотавром, призван был символизировать не только преодоление первозданного хаоса, но смену космических эпох.

Нить Ариадны

Одним из тех, кто наиболее близко приблизился к разгадке истинного назначения диска, можно назвать И.В. Морозова, который в одной из своих публикаций [13] высказал предположение, что Фестский диск - это "самобытный указатель определенного маршрута, сравнимый с рулеткой, разматы­вая (вращая) которую, отыскивали путь по особым знакам-приметам. Вся надпись могла быть разновидностью бустрофедона и читаться в любом направлении - в соответствии с тем, куда двигался путник". Он также выдвигает своеобразную гипотезу и по поводу группировки знаков в группы: "Не означают ли они участки маршрута, соответствующие, возможно, дню пути, универсальной меры длины у древних?". Но так как все сказанное было основано лишь на интуитивных предположениях, то вывод следует весьма пессимистичный: "Если это и так, то все равно содержание диска расшифровать нельзя, так как маршрута, нанесенного на него, давно уже не существует".

Пессимизм этот, однако, совершенно не оправдан, так как закодированный Фестским диском маршрут существовал и существует поныне, но не в пространстве, как предположил И.В. Морозов, а во времени! И описываемый структурой диска космический круговорот в основной своей части мало изменился с древнекритских времен. А в той части, где изменения были неизбежны, почти все поддается компьютерной реконструкции!

Еще в 1948 г. немецкий исследователь Эрнст Шертель пытался интерпретировать записанный на диске текст как гимн в честь Зевса и Минотавра, составленный на некоем индоевропейском языке, близком латинскому [14]. Будучи на заведомо ложном пути, он, тем не менее, в некотором смысле был всё же близок к истине. Фестский диск скорее всего имел прямое отношение к мифам о «звездном» Минотавре.

Из мифов следует, что именно изобретатель Дедал помог Ариадне с помощью клубка ниток освободить Тесея из плена лабиринта. Характерна и такая деталь: когда Минос разыскивал Дедала, то он попросил прятавшего изобретателя царя продеть нить через спиралевидную раковину. И Дедал обнаружил себя тем, что с помощью муравья успешно решил эту проблему [15]. Невольно напрашивается ассоциация между мифическим муравьем и той меткой, с помощью которой велся отсчет дней на спиралях Фестского диска. А учитывая, что Дедал (в буквальном переводе "искусный") считался также изобретателем множества инструментов, в том числе гончарного круга и циркуля, есть все основания предполагать, что немалую роль в формировании его собирательного образа сыграли и те гениальные создатели Фестского диска, которые обеспечили свою эпоху простым и надежным навигационным приспособлением, без которого немыслимы были дальние морские экспедиции.

Можно сделать и еще более смелое предположение: именно успешное использование благоприятной звездной ситуации для создания достаточно простых и эффективных навигационных приспособлений стало одной из основных причин этой относительно краткой (чуть более столетия), но интенсивной морской экспансии Крита! Ведь именно точность ориентации в сочетании с точностью отсчета времени являются ключевыми факторами эффективной и безопасной навигации в открытом море.

В этой связи можно также предположить и следующее: изготовленные Дедалом знаменитые крылья Икара являлись скорее всего аллегорией принципиально новых возможностей, которые открывали для мореплавателей вновь изобретенные средства навигации. Характерно, что уже в IV веке до н. э. сами греки не верили в то, что Дедал мог летать как птица, а объясняли смысл данного мифа вполне рационально: "Дедал не летал на крыльях, а казался летящим преследователям, так как челн с раздутыми парусами мчался при сильно дующем ветре" [16]. Вполне объясним в этой связи и трагический исход данной истории, закончившейся разрушением крыльев и гибелью Икара, утонувшего в море. Возможно, в данном случае мы имеем мифологическое отражение того факта, что период максимального приближения созвездия Большой Медведицы к полюсу оказался относительно недолгим и уже к началу I тысячелетия до н. э. его навигационная актуальность существенно снизилась. При этом использование приспособлений типа Фестского диска стало уже не таким простым и эффективным, как раньше, что крайне отрицательно повлияло на безопасность и надежность морской навигации. А последнее неизбежно повлекло за собой существенную деградацию мореплавания в открытых водах и возврат на долгие века к преимущественно прибрежному плаванию в пределах видимости каких-либо береговых ориентиров.

Тем не менее, апогей навигационной актуальности Большой Медведицы, имевший место в середине II тысячелетия до н. э., оставил в традициях мореплавания глубокий след, который вполне явственно обнаруживается и на протяжении последующих тысячелетий. Фламмарион в своей знаменитой "Истории Неба" приводит следующее мнение по этому поводу: "Начиная со времен Троянской вой н ы, греки руково дствовались в своих мореплаваниях тем, что наблюдали звезды, соседние с полюсом. По этим звездам Ули сс направлял свой знаменитый корабль... В следствие упомянутого обычая мореплавателей и дано название Медведицы этому созвездию... Финикийцы на своем наречии называли это созвездие, указывавшее им дорогу dodebe или doube , то есть говорящее соз вездие . Это самое слово на их наречии означало также медведицу, откуда и греки назвали это созвездие таким именем. По-арабски еще и теперь оно называется dubbeh, то есть медве дица . Его называли также callista , которое по-финикийски значит спасение ... Все помянутые названия возникли вследствие того важного значения, какое имели эти северные звезды для мореходов" [17].

Таким образом, Фестский диск в календарно-навигационном качестве можно считать одним из наиболее вероятных прототипов мифического клубка Ариадны, разматывая который Тесей смог преодолеть хаос Лабиринта и спастись. А туго скрученная лента спиралей Фестского диска и есть та волшебная нить, которая помогала древнекритским мореплавателям успешно ориентироваться как в звездном лабиринте, так и в бескрайних лабиринтообразных просторах Средиземного моря.

Выводы: спиральная модель времени

<<Назад

Литература: