Реферат по теме выпускной работы
Содержание
Введение
- Актуальность темы
- Цель и задачи исследования
- Обзор исследований и разработок
- Основное содержание работы
Список источников
1. Актуальность темы
Актуальность темы исследования обусловлена тем, что противоречивые процессы глобализации вызывают в обществе определенные изменения, которые носят не только экономический и политический характер, но также затрагивают глубинные базисы культуры и сказываются на религиозности населения. Выделение тенденций и осуществление прогнозов в данной области поможет сохранить украинской национальности свою культурную и религиозную идентичность.
Проблема. Украинское общество переживает новый этап в своем развитии. Устанавливаются новые модели построения гражданского общества. Исследование глубинных изменений в атаких базисных сферах жизни как духовность, а именно религии и культуры предоставит возможность лучше понять эти процессы.
2. Цель и задачи исследования
Цель исследования заключается в том, чтобы выявить основные изменения и закономерности уровня религиозности современного человека.
Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:
– проанализировать теоретические источники, посвященные исследованию трансформации религиозности;
– рассмотреть современное состояние религиозности;
– выявить основные принципы и проблемы, связанные с религиозным сознанием индивида, поведением человека в обществе, которое регламентировано его религиозными представлениями, отображением данных закономерностей в массовой культуре.
Объект исследования: историографический и методологический аспекты исследования трансформации религиозности украинского общества в условиях глобализации.
Предмет исследования: изменение религиозного сознания современного человека.
Методы исследования. Методологической основой исследования стали работы зарубежных и отечественных ученых, посвященные проблемам социально-философского, социологического, политического, экономического и религиоведческого характера в ракурсе глобализации. Работа написана с использованием методов системного и структурно функционального анализа, метода объективного исследования, компаративистики, эволюционизма.
Теоретическое и практическое значение работы. В работе раскрыто современное состояние общества в условиях глобализации. Сформулированные выводы являются самостоятельным вкладом автора в изучение религиозности и становления современного общества в Украине. Исследование и сделанные выводы способствуют дальнейшему изучению затронутого ряда проблем, развитию теоретико-практического понимания современных реалий и прогнозирования тенденций эволюции культуры, религии в украинском обществе. Результаты данной работы могут использоваться в педагогической практике, при подготовке учебных программ и специальных курсов, проектов по религиоведению, социологии, философии, психологии, культурологии и др. Выводы данного исследования могут быть полезным для богословов и священнослужителей, руководителей и лидеров религиозных организаций для оживления религиозной деятельности.
3. Обзор исследований и разработок
Отдельные аспекты современных технологических и социокультурных трансформаций, в частности:
– Теоретические вопросы социально-философского и социологического анализа феномена религиозного сознания индивида, влияния религии на социальную жизнь личности и общества рассматриваются в работах отечественных и зарубежных исследователей достаточно давно. Данной проблематикой занимались: М. Вебер, Т. Гоббс, И. Ильин, М. Кант, Т. Парсонс, Э. Фромм, Д. Юм.
– Исследованию религиозности общества и отдельных социальных групп посвящены работы, среди которых необходимо отметить публикации В. Гараджа, М. Мчедлова, С. Филатова и др.
– Вопросы, посвященные типологизации проявления религиозности, выявление критериев определения религиозности населения, глубины религиозности человека раскрываются в работах Ю. Рыжова, Т. Белова, Л. Филипович, С. Филатова и др..
– Кроме того, следует отметить ряд исследований в области философского анализа религиозной идентичности (А. Алейникова, Ю. Шинкаренко, А. Назарчук), религиозного сознания личности в следствии процессов глобализации (М. Бирюкова, Н. Лапин, А. Гавриленков, Д. Мещеряков ), проявления религиозности в массовой культуре (В. Бычков, А. Костина, Ю. Максимов, К. Смоляр, Э. Соколов), исследованию постсекулярного общества (А. Ваторопин, Ю. Хабермас, И. Ратцингер, Д. Узланер).
4. Основное содержание работы
Коренные изменения произошли в отношении населения к религии. С момента провозглашения независимости Украины число верующих людей значительно возросло. В 1991 г. по данным опроса проведенного Киевским международным институтом социологии верующими себя назвали 48 % опрошенных [23]. По результатам проведенного исследования в 2008 г. Международной программой социальных исследований Украина на данный момент занимает пятое место по уровню религиозности в Европе. По данным опроса 91 % опрошенных идентифицировали себя как верующих. Такие масштабные изменения свидетельствуют о возвращении и установлении религии в украинском обществе как важного элемента духовности.
С 90-х гг. религиозные организации принимают активное участие в политической и общественной жизни. Их численность значительно возрастает. По данным отчета о сети церквей и религиозных организаций состоянием на 01.01.2010, который был подготовлен Государственным комитетом по делам национальностей и религий, Украина является многоконфесиональным государством. Религиозная сеть представлена 55 вероисповедными направлениями, в рамках которых действуют свыше 35 тыс. организаций [14]. Такой рост различных конфессиональных организаций обусловлен процессом глобализации. А именно, культурные и религиозные контакты украинского общества с представителями иных культур, обмен информацией, эмиграция и иммиграция религиозных деятелей (миссионеров), внедрение демократических принципов (в частности свободы совести и вероисповедания) способствовали расцвету религиозной палитры на территории Украины.
Современную религиозную ситуацию в Украине можно охарактеризовать так:
– продолжается процесс общественной реабилитации религий;
– формируется позитивное отношение к религиозным феноменам;
– религия – понимается как важная составная часть духовной культуры;
– усиливается роль религии и церкви во всех сферах общественной жизни;
– происходит поляризация общества за конфессиональной принадлежностью [33].
Украина занимает передовые позиции по уровню свободы вероисповедания, однако существуют проявления нетерпимости на религиозной почве, и наблюдается межконфессиональное противостояние.
Очерченная ситуация обусловлена переходом к рыночной экономике, демократическому устройству, специфически украинской психологической характеристикой, кризисом и переоценкой старой советской системы ценностей [57]. Здесь не малую роль играют микроуровневые проблемы личности человека, которые все более становятся глобальными проблемами человечества: одиночество; отчуждение; потребность самоидентификации и самореализации; осознания цели, мотивации жизни; смещение моральных ценностей.
Глобализационные детерминанты, влияющие на украинское общество это механизмы выработки новой социокультурной плоскости, осознание общемировых проблем человечества (экологический кризис, проблемы терроризма), изменение сознания в следствии НТР и ее последствий, ощущение кризиса «заката» традиционной европейской цивилизации [55]. В Украине, так как и в «Западном мире» проявляются тенденции общей секуляризации. Этот процесс происходит на фоне политизации церковных отношений. Однако, в общем происходит отделение религии от образования и государства. Религия все больше становиться личным делом отдельного индивида. Субъектом становится отдельная личность, независимо от принадлежности к какой-либо исторической, национальной традиции.
Если в социокультурном пространстве наблюдается унификация, то религиозная сфера пестрит разнообразием и диверсификацией. Во многих работах футурологов, утопистов и антиутопистов звучат идеи, что вследствие процессов глобализации сформируется единое как религиозное, так и культурное пространство. Другими словами на базисе, например Западной цивилизации, будет сложена единая религия, что утвердится на территории Европы. Эта мысль, как отмечает С. Хантингтон, сформировалась из-за ошибочных представлений европоцентризма и христоцентризма. Так же Ханингтон опровергает возможность установления универсальной культуры, что могла бы послужить плацдармом для подобных религиозных процессов. Однако пока мы не стали свидетелями каких-нибудь серьёзных примеров религиозного синтеза и смешения религиозных систем в колоссальном планетарном масштабе [61]. На данном этапе мы наоборот видим повсеместное «возрождение» религий. На примере Украины как нельзя ярко можно проследить, насколько быстро растет количество различных течений и отсутствие желания объединяться в одно. Это не возможно, так как им характерны абсолютно разные ценности, традиции, каждое направление отличаться оригинальностью и самостоятельностью. Даже близкие «по духу» церковные организации, такие как УПЦ КП и УПЦ МП, в частности из-за политических проблем и проблем размежевания власти не всегда могут прийти к общему консенсусу.
Процессы глобализации вызывают как у мировых, так и в национальных религиях различные формы реакции: от диалога, содействия, принятия до различных проявлений протеста. Эта тема является очень важной с точки зрения предотвращения религиозных конфликтов и требует более глубокого изучения.
4.1. Предпосылки изменения религиозности
На данном этапе человечество неизменно переживает процессы мировой глобализации и постепенно входит в рамки единого информационного пространства. Появление нового типа религиозности часто связывают именно с этими процессами. Однако более верными предпосылками на наш взгляд изменения религиозности человека повлекла эпоха научных открытий и последующий за ней период секуляризации. Революционные открытия в области науки, ее объективные возможности объяснить явления окружающего мира позволили человеку усомниться в ценности его религиозных предпочтений и смыслового наполнения универсума. Последующая реакция в виде всеобщей секуляризации в некотором роде повлекла за собой отказ от «религии» как одной из самых важных сторон жизни человека. При всех данных интенциях казалось бы адекватным постепенное вытеснение религиозного из сознания человека и замещение более «приземленным» научным. Однако вследствие актуализации процессов, разочарования в позитивистких настроениях и исторических реалиях ХХ в. и начале ХХІ в. религия начала возвращать свои позиций. Но все же изменилось восприятие каждым отдельным человеком религии как религиозного института, типа мировоззрения, обрядовой и культовой практики. Ранее жизнь верующего человека погружалась в религию, каждая сфера жизнидеятельности пронизывали религиозную сферу.
Конечно, религия продолжает играть огромную роль в обществе, выполняет набор функций, однако она не отображается в сознании отдельно взятого человека во всей ее совокупности догматов и универсальности учения. Другими словами если остановить человека на улице и попытаться узнать его религиозные предпочтения не ограничиваясь простым ответом, к примеру, что он православный или католик, в конечном счете этот он не найдет что сказать. Или последует ряд стереотипных фактов и убеждений, только далеко напоминающих ту религиозную систему, к которой данный человек себя относит. Почему так? Где коренятся истоки религиозной дезориентации человека? Более того, ответ такого человека с улицы гарантировано будет содержать эклектический сбор элементов учения абсолютно иных систем. Например, христианин может сказать, что он верит в переселение душ. А объявления в газетах по типу «Православная целительница очистит карму» стали всеобщим явлением и люди послушно на это идут. Интересно то, что этот огромный пласт религиозных знаний гармонично укладывается в голове современного человека и благодаря веку информационных технологий постоянно пополняется новыми знаниями. В обыденном сознании человека можно отметить переплетение палитры образов, огромных массивов различной информации, которая с трудом поддается упорядочиванию и иерархизации. Человек обо всем узнает по немного, принимает это за свои убеждения, не углубляясь в значение и не задумываясь о взаимосвязи вещей. Все это выливается в особое отношение человека к своей религиозной позиции в социуме и его поведении. Поэтому сейчас под религиозностью следует понимать степень вовлеченности человека в определенную конфессию, а также насколько это выливается в его мироощущение. На протяжении последних десятилетий количество верующий в Украине и мире значительно увеличилось. Религия во всех ее конфессиональных проявлениях не представляет собой статического и неизменяемого явления, а выступает скорее как динамическое явление, изменяющееся как качественно, так и количественно [8].
Это характерно для обществ, которые нходятся в период становления демократизации общественной жизни, изменения социально-демографических показателей, нестабильность экономического развития и т. д. Под религиозностью следует понимать степень влияния религии на отдельного человека и группу, а также процессы, тенденции, которые происходят в религиозном представлении и в деятельности человека. Другими словами это общее состояние сознания верующих людей и то, насколько активно это проявляется в повседневной культовой практике и жизнедеятельности.
Термин «постсекулярное» обычно связывается с процессами усиления роли религии в жизни людей. Здесь можно говорить и об обращении религии в политику, и общем возрождении религиозности, и о повышении влияния религиозных институтов на общество, и о простом возрастании интереса к религии в публичном пространстве.
По мнению, известного исследователя постмодерного общества Ю. Хабермаса, «постсекулярное» призвано обозначать новую ситуацию, с которой столкнулись современные западные общества, где секуляризация достигла некоторого предела, а принцип светскости утвердился бесповоротно. «К общественному сознанию в Европе сегодня действительно применима характеристика «постсекулярное общество» в том смысле, что это общество на данный момент приемлет факт дальнейшего существования религиозных общин в постоянно секуляризирующейся среде и приспосабливается к нему. Этот измененный вариант теории секуляризации не столько затрагивает ее суть, сколько прогнозы относительно будущей роли религии» [60]. Иными словами понятие «постсекулярное» – это новый инструмент секулярного общества, в котором отпала необходимость в антирелигиозной идеологии и вместе с тем появилась необходимость налаживания отношений с религиозными сообществами не переживавшими процессов секуляризации. Важно отметить, что идея постсекулярного гармонично встраивается Хабермасом в его тезис: «Модерн – незавершенный проект». Он также считает, что переживающая кризис современность вполне может использовать религиозные традиции и содержащиеся в них смыслы для собственного укрепления [60].
4.2. Характеристика религиозного состояния современного человека
Религиозное состояние современного человека характеризуется расплывчатостью границ его «родной религии», то есть традиционной для общества, в котором он существует и с постоянным включением элементов других религиозных вероучений. Это чаще правомерно именно для людей определяющих свою религиозную идентичность в рамках традиции. Люди, которые сознательно принимают какую-либо «новую религию» отличаются большей религиозной активностью и догматическими знаниями о своей конфессии.
До периода Нового времени человек, идентифицирующий себя приверженцем той или иной религии, полностью отожествлял себя с этой традицией, неуклонно выполнял предписания, то сейчас сфера религиозного переместилась в сугубо индивидуальную позицию и носит личностный, субъективный характер. Другими словами так же включая в свое сознание иногда контрадикторные религиозные элементы, человек может спокойно жить и принимать светские принципы отличные от предписанных религиозными институтами. При этом не чувствуя своей отдаленности от «сакрального» и не ощущая никакого эмоционального кризиса на данной почве. Двойственность его религиозной причастности, отношение к «сакральному», абсолютна иная как он себя позиционирует в «профанном» мире. Это стало нормой, жить не по религиозным заповедям, а опираясь скорее на современные морально-этические нормы и правовое законодательство. И, тем не менее, оставаясь наедине с собой, человек ищет пути воссоединения с божественным началом и его поддержки. Религиозный опыт выражается в нерегулярном посещении культовых заведений, что, по сути, не имеет ничего общего с «misterium tremendum» Р. Отто. И человек не переживая истинного единения с «божественным» вносит в свою жизнь определенный багаж стереотипных моделей поведения, не имеющих ничего общего с его религиозной позицией. Сейчас религиозность понимается как образ жизни и мыслей верующего человека далеко не всегда сопровождающийся культовой практикой и вероисповедальной системой [65].
Чтобы охарактеризовать изменения религиозности современного человека, следует рассмотреть, каким образом составляющие данного феномена воспроизводятся в сознании человека и его непосредственной жизнедеятельности. Затронутый нами выше религиозный опыт. По сути эта составная религиозности предполагает особое эмоциональное переживание индивида при единении с божеством, ощущение благоговения и религиозного трепета перед божественным, контакта с иной реальностью [49]. Чувство священного теряется в общем потоке информации вливающейся в сознание современного человека и получает свою реализацию чаще в следовании народным предрассудкам. Мышление человека редко обращается к проблемам религии, особенно догматическим и носит скорее разовый характер при жизненных критических ситуациях. При этом человек может полностью погрузиться в культовую действительность, сохраняя весь тот мозаичный объем напластований других религиозных систем. Если обратиться к другой составляющей религиозности – следование религиозным традициям, то можно выделить изменения и в этой области. Здесь также позиция современного человека характеризуется неустойчивостью и неопределенностью. К примеру, традиция отмечать великие православные праздники. Человек может и забыть и скорее всего не знать эти даты, но мимолетно услышав, что в данный день нельзя чего-то делать (распространение некого табу) обязательно постарается воздержаться от табуированного действия. Общая неосведомленность даже об основных традиционных праздниках является следствием той же безответственности и легкомысленности в отношении религиозной системы. И снова-таки человек чувствует себя комфортно при таких обстоятельствах, что ранее было бы не приемлемо. Следующая составляющая - религиозные нормы и ценности - давно потеряли тесную связь с общими настроениями моралью общества. Скажем так, при выборе модели поведения именно на религиозные нормы и ценности оглядываются далеко не в первую очередь, как это было раньше. Следовательно, меняется отношение и приоритетность религиозного в глазах современного человека.
Еще одной особенностью нового типа религиозности является постепенное снижение роли религиозных институтов, особенно традиционных для данной территории и появление новых, зачастую нетрадиционных культов. При этом приверженцы новых религиозных течений выявляют большую степень религиозности. Для нового типа религиозности характерно ослабление следованию канонических норм и предписаний. Верующий по «своему вкусу» формирует образ того, во что верит и как он это делает, состоящий из комплекса различных религиозных учений и практик. При этом в сознании индивида становятся нечеткими границы мифа, религии, науки и искусства.
В итоге формируется мировоззрение лишенное универсального единства, «сакрального ядра», с множеством не иерархично упорядоченных объектов поклонения. К такому эклектическому итогу в некоторой степени способствует и плюралистичность современного общества. Например, если взять символический язык и религиозные знаки. В результате активных межкультурных и религиозных коммуникаций элементы различных религиозных вероучений при взаимодействии друг с другом воспринимаются человеком как взаимодополняющие. Далее осуществляется переход к системной сложности множества религиозного знания к формированию связей и отношений этих различных зачастую взаимопротиворечащих элементов. При попытке самоиндентификации, признание себя приверженцем той или иной религиозной конфессии, человек указывает больше не на осознанных выбор конкретной религии, а скорее на отождествления себя с определенным народом или национальностью.
Выводы
На основе проделанной работы можно сделать выводы о социорелигиозных изменениях в украинском обществе, которое подвергается процессам глобализации:
1. Продолжаются поиски собственной идентичности, национальной идеи для отделения от других национальностей.
2. Происходит контакт и тесное взаимодействие с другими культурами. Как следствие принятие и отожествление с ними, ощущение единения личности с мировым сообществом. Широкое распространение массовой культуры.
3. Формируется ориентация на иностранную систему ценностей, модель жизни, мировоззрение.
4. Происходит интерпретация принесенных извне идей согласно национальному менталитету, их принятие или неприятие.
5. Человек адаптируется к требованиям современного общества.
6.Наблюдается повсеместное "возрождение" религии. Растет число регистрации религиозных организаций и уровень религиозности населения. Предполагается, что подобными темпами количество организаций будет и далее увеличиваться (в год на 2,4 %).
7. Увеличивается роль религии в жизни человека, однако она носит индивидуальный (частный) характер, обусловленный общей секуляризацией общества.
8. Необходимо разработать и приложить усилия на данном этапе трансформации украинского общества для сохранения национально-культурной самобытности, не допустить возможных конфликтов на религиозной почве.
Украина сможет присоединиться к передовым странам как равноправный участник процесса, если при формировании базиса стратегического курса развития государства будут учтены указанные в работе замедляющие факторы. Только из учета социальных, религиозных, культурных ценностей украинской ментальности при конструкции будущего страны и модернизации разных сфер бытия возможно качественное внедрение передовых (западных) моделей развития.
На основе проведенного исследования можно сделать следующие выводы.
Современную религиозность можно описать такими характеристиками как общая неопределенность, несистемность, в некоторой степени децентрализацию. Человек называя себя верующим, чаще всего обладает поверхностными знаниями о «своей» религии, может содержать противоречивые взгляды относительно той конфессии, в которой он себя видит.
В нашем исследовании изменения религиозности рассматривались в контексте современного переходного этапа в развитии культуры. Рассмотрев различные подходы к религии и религиозности, в соотношении с системой культуры в целом и с отдельными социокультурными феноменами, мы дали и проанализировали определение религиозности как любой системы взглядов и действий, дающие индивиду или группе людей систему ориентации и объект поклонения.
Для новой религиозности характерны синкретизм и эклектизм вероучения, социальный конформизм, индивидуализм и плюрализм, что объясняется ее возникновением и существованием в общем контексте полистилистической (постмодернистской) культуры.
Как было показано, современная массовая культура имеет религиозную составляющую. И хотя эта религиозность весьма поверхностна, она действенна. Культы разнообразных Героев масскульта широко распространены и, несмотря на достаточно бедное их внутреннее содержание, во многом потеснили традиционные религии. Характерная черта нашего времени - это широкое распространение "профанной эзотерики", лишенной глубокого духовного содержания (когда элементы традиционных и новых эзотерических и религиозных учений существуют в контексте массовой культуры). Был обнаружен устойчивый интерес к духовному (в частности, к религиозному) в искусстве ХХ в. Современное искусство стремится преодолеть материальность и детерминированность этого мира "изнутри".
Так, религиозно-мистические настроения в искусстве мирно сосуществуют с его тотальной коммерциализацией, а возрождение архаических практик происходит на фоне научно-технического прогресса и информационного ускорения. Развитие медиакультуры привело к появлению "постмодернистской" и эклектичной медиарелигиозности. Мы рассмотрели влияние на человека и его картину мира кинематографа, телевидения и компьютерных технологий. Как оказалось, новая религиозность не чужда современным медиа, но связана она не с трансцендентным, а с виртуальным (т. е. сформированным реальностью, хотя и отсутствующим в ней).
Поверхностность, эклектичность, аморфность, низкий культурный уровень – все это характерные черты нашей переходной эпохи, к которой относится и характеристики религиозности.
В сознании человека постоянно происходит поиск адекватных ответов на вопросы касающиеся, религиозной сферы, ответы на которые формируются в уме человека далеко не такие как в догматическом учении церкви. Это выливается в нерегулярное посещение культовых сооружений и пассивном игнорировании церковных праздников.
Религия часто выступает в роли маркера национально культурной идентификации и не всегда отображает реальное переживание религиозного. В то время как уровень религиозности обозначается наличием веры в Бога и знанием о религиозных догматов, современный человек подменяет эти критерии разрозненными познаниями из различных конфессий. Отмечается фрагментарность знаний и сведение религиозного опыта к простым посещениям храмов или светским отмечанием религиозных праздников.
Уровень современной религиозности хоть и отличается количественным фактором, но не характеризуется «глубиной» погружения субъекта в религиозную сферу.
При написании данного реферата магистерская работа еще не завершена. Окончательное завершение: декабрь 2013 года. Полный текст работы и материалы по теме могут быть получены у автора или его руководителя после указанной даты.
Список источников
-
Академічне релігієзнавство: Підручник вищих навчальних закладів/ За наук. ред. проф. А. М. Колодного. – К.: Світ Знань, 2000. – 862 с.
Агаджанян А. Буддизм в современном мире: мягкая альтернатива глобализму в сравнениис другими / под ред. А. Малашенко, С. Филатова; Моск. Центр Карнеги. – М., 2005. – С. 225.
Алейникова А. С. Религия и социокультурная идентичность в контексте глобализации: проблемы и противоречия //Общественные науки и современность. 2002. – № 2. – С.131–135.
Бек У. Что такое глобализация? Ошибки глобализма – ответы глобализацию. – М., 2001. – 242 с.
-
Белова Т. П. Гражданственность и религиозность современного общества: сб. науч. работ и докладов и материалов научно–практических семинаров и конференций (февр. 2004) – М., 2004. – С. 624.
Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. /Бергер П., Лукман Т.; [Перевод Е. Руткевич.]. — М.: "Медиум", 2005. — С. 323.
Бессонов Б. Н. Социальные и духовные ценности на рубеже II и III тысячелетий. /Бессонов Б.Н. // – М.: Норма, 2006. – 360 с.
Бычков В. В. Художественный апокалипсис культуры. Строматы XX века /Бычков В.В. // – М.: Культурная Революция, 2008. – 832 с.
Бирюкова М. А. Глобализация: интеграция и дифференциация культур. /Бирюкова М.А. // Философские науки. 2001. – № 1. – С.34.
Бодак В. Релігія і культура: взаємодія та взаємовплив. – К.: 2005. – 305 с.
-
Богданова О. А. Процесс секуляризации и кризис личности в западной культуре XX века / Богданова О.А. – Ростов–на–Дону, 2001. – 250 с.
Бонхёффер Д. Сопротивление и покорность / Бонхёффер. Д. ; [Пер. с нем. А. Б. Григорьева.; вступ. ст. Е. В. Барабанова]. – М.: Прогресс, 2004. – 344 с.
-
Бультман Р. Новый Завет и мифология / Пер. с нем. Г.В.Вдовиной // Социально–политическое измерение христианства. – М.: «Наука», 1994. – С. 302–339.
Ваторопин А. С., Ольховиков К. М.. Перспективы секуляризма и религии в эпоху постмодерна // Общественные науки и современность. 2002. – № 2. – С.176–179.
Вевюрко И. Пострелигиоведение и реальная политика. К дискуссии о «постсекулярности» / Научный богословский портал // – 2009. Режим доступа к статье: http://www.bogoslov.ru/text/477051.html
Гавриленков А. Ф. Трансформация религиозного сознания / Гавриленков А.Ф. // Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского – 2008. – № 1 (9). – С. 34–38.
Горбатенко В. П. Стратегия модернизации общества: Украина и мир на изломе тысячелетий / Горбатенко В. П. – К.: Изд. центр "Академия", 2006. – 240 с.
Гегель Г. В. Ф. Система наук. Часть 1. Феноменология духа / Гегель Г. В. Ф.; [перевод Г. Шпета]. – СПб: Наука, 1999. – 444 с.
Гроф С, Ласло Э., Рассел П. Революция сознания. Трансантлатический диалог / С. Гроф, Э. Ласло, П. Рассел.; [Пер. с англ. М. Драчинского]. – М.: Изд–во Института трансперсональной психологии, изд–во К. Кравчука, 2004. – 248 с.
Гуревич П. Культ и культура // Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура / Гуревич П. – М., 2006. – 565 с.
Гуссерль Э. Логические исследования. Картезианские размышления. Кризис наук и трансцендентальная феноменология. Кризис европейского человечества и философии. Философия как строгая наука / Гуссерль Э. – Мн., М., 2000. – 515 с.
Заевский Д. А. Автономия религиозного сознания: Теория, методология, практика / Заевский Д.А.– Армавир, 2004. – 171 с.
Дудар Н. П. Религиозность в Украине: характеристика современного состояния / Журнал "Людина і світ" / №23 – К. 2002. – С.33.
Диев В. С. Трубицын О.К. Многомерный вектор глобализации: Учеб.пособие / Новосиб. гос. ун–т. Новосибирск, 2006. – 620 с.
Кант И. Критика чистого разума // Сочинения: В 6 т. Т. 3. / Кант И.; [Пер. с нем. Н. Лосского]. – М.: Мысль, 1994. – 591 с.
Капустин Н. С. Особенности эволюции религии (на материалах древних верований и христианства) / Капустин Н.С. – М., 1999. – 222 с.
Колеватов В. А. Социальная память и познание / Колеватов В.А. – М.: Мысль, 1994. – 190 с.
Костина А. В. Массовая культура как феномен постиндустриального общества: дис. д–ра филос. наук: 24.00.01/ Костина А.В. – М., 2003. – 456 с.
Келле В. Ж. Интеллектуальная и духовная составляющая культуры // Вопросы философии – М., 2005. № 10. – С. 38–54.
Кнорре Б. Индуизм: от глобалистской адаптации – к альтернативному глобалистскому проекту / Б. Кнорре // Религия и глобализация на просторах Евразии / Под ред. А. Малашенко и С. Филатова; Моск. Центр Карнеги. – М.: Неостром, 2005. – С. 256–296.
-
Кутырев В. А. Культурологический смысл глобализма в пределах современности, научно-философский анализ // Вестник РФО, № 4, 2000. – С. 256–296.
-
Лапин Н. И. Проблемы социокультурной трансформации в современности /Лапин Н.И.// Вопросы философии, 2000. – № 6. – С. 3–17.
Лобовик Б .А. Релігійна свідомість та її особливості / Лобовик Б.А. – Київ, 1996. – 257 с.
Лотман Ю. М. Культура и взрыв. / Лотман Ю.М. – М.: Гнозис: Изд–во группа «Прогресс», 1992. – 703 с.
Леви–Строс К. Первобытное мышление / Пер., вступ. ст. и прим. А. Б. Островского. – М.: Республика, 1994. – 384 с.
Максимов Ю. В. Религия и ее отражение в современной культуре / Максимов Ю. В. , Смоляр К. В. – М., 2005. – 450 с.
Меньчиков Г. П. Духовная реальность человека. Духовность и религиозность / Меньчиков Г.П. // Философские науки – 2000. – № 3. – С. 118.
Мещеряков Д. Н. Глобализация в религиозной сфере общественного бытия / Мещеряков Д.Н. – Омск, 2007. – 240 с.
Молчанов В. И. Сознание, структуры опыта и парадигмы философии / В.И. Молчанов // Вестник РГНФ, 1998 г. – №4 – С. 93–100.
Мчедлов М. Об особенностях мировоззрения верующих в постсоветской России/ М. Мчедлов // Религия и право. 2002. № 1 (26). С. 15–18.
Назарчук А. В. Социально–философское осмысление глобализации: учеб. пособие / Назарчук А.В. – М.: Директмедиа Паблишинг – 2007. – 256 с.
Нуруллаев А. А. Проблемы диалога религий в эпоху глобализации. // Вестник Российского университета дружбы народов. – Cерия: Политология. – 2001. – № 3. – С. 28–35.
Панарин А. Искушение глобализмом. М., «Русский национальный фонд», 2000. – 380 с.
Паращевін М. Релігія та релігійність в Україні // Під ред. С. Макеєва. – К.: Інститут Політики, Інститут соціології НАН України, 2009. – С. 68.
Пименов А. На пути к глобальному религиозному конфликту. Режим доступа к статье: http://www.moldova.ru/index.php?tabName=articles&owner=58&id=753
-
Петров М. К. Самосознание и научное творчество / Петров М.К. – Ростов–на–Дону: Издательство РГУ, 1992. – 272 с.
Похилько А. Д. Социокультурная автономность сознания: экзистенциально–антропологическое измерение / Похилько А.Д. – Ростов–на–Дону, 2006. – 256 с.
Толстоухов А. Україна і виклики постіндустріальної доби /А. Толстоухов // Політичний менеджмент, 2003. т. № 3.– С. 3–12.
Рыжов Ю. В. Новая религиозность в современной культуре / Рыжов Ю.В – М., 2007. – 460 с.
Рормозер Г. Ситуация христианства в эпоху «постмодерна» глазами христианского пуб–лициста//Вопросы философии. – 1991. – № 5. – С. 27–86.
Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание: О месте психического во всеобщей взаимосвязи явлений материального мира / Рубинштейн С.Л. – М., 1997. – 357 с.
Соколов Е. Г. Аналитика массовой культуры / Соколов Е.Г. – СПб., 2002. – 280 с.
Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество / Сорокин П.А. – М., 1992. – 543 с.
Тиллих П. Избранное. Теология культуры / Тиллих П.; [Пер. Т.И.Вевюрко]. – М.: Юристъ, 1995. – 380 с.
Тойнби А. Дж. Постижение истории: Сборник / Тойнби А. Дж.; [Пер. с англ. Е.Д. Жаркова; Сост. А.П. Огурцов; Вступ. ст. В.И. Уколовой]. – М., 1991. – 736 с.
Україна релігійна. Колективна монографія. Прогнози релігійних процесів України. – К., 2008. – 350 с.
Филипович Л. Глобалізація: загрози і можливості для розвитку релігій (фокус на Україні). /Филипович Л.// «Релігійна свобода», 2008. – № 15. – С. 44–50.
Филипович Л. Україна релігійна колективна монографія. Книга друга: Прогнози релігійних процесів України. – К., 2008. – 534 с.
Филатов С. Религия и глобализация на просторах Евразии. /Филатов С.// – Московский Центр Карнеги, РОССПЭН, 2007. – 344 с.
Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне / Хабермас Ю. // Пер. с нем. М. М. Беляева и др. — М.: Весь мир, 2003. – 416 с.
Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. – 603 с.
Хайдеггер М. Буття та час / Хайдеггер М.; [Пер. с нім. В.В. Бібіхіна].– Харків: Фоліо, 2003. – 509 с.
Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. Афоризмы и максимы / Шопенгауэр А.; [Перевод Ю.И.Айхенвальда] Собр. соч. в пяти томах, Т. 1. – М.: "Московский Клуб", 1992. – 832 с.
Шинкаренко Ю. Сітьові структури і криза ідентичності: соціальні наслідки глобалізації /Шинкаренко Ю.// Філософська думка. 2000. – № 4. – С. 25.
Яблоков И. Н. Религиоведение / Яблоков И.Н. – М.: Гардарики, 2004. – 317 с.